信钟

大道虚旷，绝思绝虑，超二元而真空绝待无对，天上天下，唯我独尊。有物混成，先天地生，此即无为之体。

无不为表用，道体真空，湛寂灵明，能生万法。一气化三清，天地万法森罗立焉。虽现万象差别，其体本同，故佛教说不一不异。如镜鉴万象，万象有差别，镜体终是不易不染。

故了达本体之人，终日行而心无染，为而不为，不为而为，性相一如，理事不二。恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。禅宗所谓终日吃饭未曾咬着一粒米。海兴万浪湿性不易。佛为表此微妙法，灵山拈花一笑，尽显风流。

真空妙有，妙有真空。实际理地不染一尘，万行门中不舍一法。这就是无为而无不为之义。

唐晚藉

试从论道、治国、养生三个层面，略作讨论。

论道

《老子》第三十七章，有一句相当神秘的话：“道常无为而无不为”。猛一看，这句话似乎有些矛盾。仔细再看，呜呼，这句话确确实实是矛盾的矣！

老子之道，本是一个予盾的混合体。

在老子那里，道，既是万物之源，宇宙之本，又是宇宙万物的运行规律和法则。道是万物之所由来，而不是万物之一，因此它不像万物那样流动不居，而是虚澹静朴的“无为”。同时，万物从中自然生发出来，万物的流行演化就是道，即是“无不为”。

如果说，只有从客观永恒的物质运动中，才能总结出其运动规律和法则，即运动规律和法则是建立在宇宙万物运动的基础之上的，那么，这种规律和法则，也即老子之道，就不可能先天地而生，更不可能由此产生天地万物，成为宇宙的本体。

《老子》其实否定了宇宙的物质本源，老子“无为而无不为”之道也成为一种神秘的力量。当然，神秘并不是什么罪恶。事实上，如果哲学不趋向神秘，就不能高深。

治国

《老子》书中有一个重要思想，即“反者，道之动。”这种思想儒道两家不谋而合，在中国影响深远。反，兼有正反之“反”和往返之“返”两义。事物都包含了对它自身的否定。事物发展到极端，就会朝反方向运行、回返。

从“反者道之动”这个思想，自然可以推演出治国需要“无为”。物极必反，相反才能相成。实行无为而治，将自然取得成就，即是：无为而无不为。正如《老子》所谓：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

如果“我无不为”，那将适得其反，天下不治。

养生

修身养生，也要遵循无为之道。人的活动，应限于必要以及顺乎自然的范围。倘若矫揉造作、恣肆张狂，必将给自身带来灭顶之灾。

无为，守朴顺德，超越世俗的是非美恶，才能全性保真，实现自我。无为而无不为。

莫安排

我是文开石，我有点靠谱的答案。

道德经分传世本和古本，其中篡改、错抄，差别很大。

想研究老子，必然要从最接近原本的资料入手。

现在能找到最权威的是马王堆出土的帛书版，一般称之为道德经甲本。

重点一：“无”字不是“无”

老子的核心思想是无为。但是甲本中，所有的“无”字，写的都是另外一个字“王+恩”，字库里找不到，拼了张图是这样：

按照传统的拆字解字，个人认为至少应该理解为“以王者风范，用感恩的心态按天性、天赋去作为或者处事”。那比“无”字的含义就高一层了。虽然有相同的内容，但不是一个层次，起码是“看山是山”与“看山还是山”的差距。（下面还是用“无”代替“王+恩”，因为打不出来）

重点二：阅读理解最基本要求“参照前后文”

甲本：为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无以为。取天下也，恒无事。及其有事也，不足以取天下。

传世本：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

三四十个字足足十一个字不同，除了“无”的使用、避讳的“恒”为“常”，关键增减的区别在于“者”字。直接就有很大的区别了。

同行本表现成了对立，学的增=道的减，这就是不正确的。

帛书版，说明的是两种完全不一样的情况举例，为学增的是学问，闻道减的是杂乱错误。相当于一个开源一个节流。

这样顺下来，就到了无为。能够“以王者风范，用感恩的心态按天性、天赋去作为或者处事”，这么做不会因错误的为，不会因功利而为。达到无为而治。

接下来“取天下也，恒无事。及其有事也，不足以取天下。”。治理国家，能做到无为就能治理好，不能做到无为就治理不好。

重点三：理解老子思想，从“天下”、从“君王”思想才起步

老子的境界很高。

儒家讲的是

儒家以天下平为终，老子的思想以天下平为开始，再上升到“德”，最后成“道”。

所以《道德经》中虽然多出提到天下，提到王，但这只是一个开始，要从更高层次去理解，体会老子从上向下的阐述逻辑。

文开石

道德经的每一句都是绝妙，“无为而无不为”更是妙不可言。关于“无为”的含义，你可以看我以前回答的问题，被推到了头条首页。关于本句我从5个角度给回答一下：

第二：庄子的也有“无为而无不为”的论述，比如：天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。还有：夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。等等

第三：无为而无不为，就是不要采取任何不自然的行动。凡事要自动自发，自然而为，让事物自发转变。

第四：这句话在我们日常中，就表现为：不自以为是，不自傲，不自恃。不要耍小聪明，不妄为，不要强人所难。这样很多事情就是自然而然成功。

第五：老子以水喻道。水就是无形无为，水是世界上最柔软的物质，（无为）但水可以穿透世上最坚硬的物质（无不为）。

第六：对于个人，就是专注自己，做好自己，行不言之教，无为之事，通过自己的变化去影响别人，而不是直接去改变他人，否则你会发现想改变一个人是多么的痛苦。

总之，对这句话的理解和顿悟随着我们经历也会有更多的新体会。融于我们生活中的点滴，几乎可以用到我们生活中的每件事情。

自哲学

这句话的意思是:只要不违背自然规律，什么事都能做成。

老子讲的无为，不是什么都不做，而是不违反自然规律。比如练武，好的师傅首先教的练基本功，压腿，踢腿，扎马步等等。然后才教你套路和招式。但基本功是个非常耗时间的东西。而且很枯燥，所以有人受不了这种枯燥，就急着让师傅教套路，教招法，以为会了套路和招法就可以打人了。结果就出现了去年被炒的沸沸扬扬的雷公被打的闹剧。

再比如学外语。本来应该是多听，多读，多说。但现在变成了多做题。结果大多数人都没学会外语。无论学什么，第一件事一定是积累感性认识。感性认识积累到一定程度才能上升到理性认识。就算学算术，小孩也需要把十根手指与抽象的数的概念联系起来才能算题。扳手指就是感性认识积累的过程。让孩子在会说英语前就让他们做题，就相当于孩子绕过了扳手指的过程，直接做四则混合运算。这样谁能学会？

现在人太浮躁，恨不得今天学字母，明天就会说话，今天扎马步，后天就能打人。刚学了都，来，米，就想当歌唱家，开演唱会。然后就有人迎合这种心理，教你各种所谓的”速成”方法。诸如，十天让你流利说英语。五分钟让你学会弹钢琴。能，一定能，十天能把hello说得很溜。五分钟，不用五分钟，一秒钟就能把钢琴弄出动静来。

散木17

《道德经》传说是老子退休回到家乡河南后，用民间谚语写的五千字韵文诗。（也许老子不需要带孙子，晚年还能为国人哲学发展创造伟大贡献）书中说了很多哲理。其中“无为而无不为”是老子的政治学说的核心思想。

道家和儒家，虽然一个是出世，一个是入世，处于对立面。但道家认同儒家选用圣贤之人治国的方略。所不同的是，儒家认为，圣人治国应该“有为”，要为百姓做很多事才是合格的诸侯和王。而道家认为，治国应该“无为”，老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”他所理想的君主，是有他仿佛没有一样。因为老子是崇尚自然之道，反对刻意人为的做作。 老子批评君王，说天下大乱，人民贫苦，不是因为没做够，而是做的太多，管的太多。《道德经》第五十七章说：“天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有”。（国家法律条文越多，小偷盗贼越多；国家武器越多，战事越多）。

当年青山

老子说的“无为而不为”从字面意思来看很好理解，就是说一切顺其自然反而会有理想的效果。

但是，若是从哲学角度来看，我是这样理解的。 无为的意思是对于世间万物莫作过多的强求，因为有时候“无为”也是一种“有为”。

当你顺着事物该有的发展顺序与趋势去看待事物、适应事物，该做什么就去做什么顺其自然对待，反而能得到较大的收获，因为你以反正无所谓的态度去看待，那么就有可能是“有为”的表现。

所以，只要理解了“无为”的意思，那么就能很好的理解这句话的意思，也能够从哲学角度来分析，就有点类似“君子有所为有所不为”的意味。

既然老子提出的“无为”，那么就应该按照“无为”“无欲”的态度去理解“无为”的真正含义，若是我们刻意去追求所谓的“无为”，那么这样的无为容易变质，也就没有所谓的顺其自然了，反而都变得刻意了。

当我们顺其自然去对待个人成绩甚至成功的态度，就能知道“无为”是一种生存状态，而不是刻意去做一个“无为”的人！

沈善书

刚刚有个同道之友发来一句话:“无为之为，无所不为。无用之用，无所不用。”写的很好。

他问我如何开悟。我说自己也在悟。道无先后，达者为师。我个人的思绪反思的多，正思的少。

我也来绪叨绪叨。

如果“无为而无不为”有用，为何历代统治者不用？找原因，找制约其不用的原因，找其不愿用的原因。

我和“道”友(同道中友，不是教友)说，世人多求术，很少有人求道。因为“术”有用，“道”无用。有用为术，无用为道。所以技术一直发展的很深很好。国家统治即是人或制度统治，不是自然统治，无法无天。当然需要有用的“术”，而不是无用的“道”。“道”为无，在自然为无，在人间为“术”(思想和技术)。

倘若无人类，就只有自然之“道”(道法自然)。无各种“术”。一旦人类开始进化，有了各种思想，“道”即转化成各种有用的“术”。是故“无生有，一生二……”。这里的有即为“术”或思想。

所以阶级统治不会用“道”，只会用术。“道”创造的是自然创造的，不是统治阶级创造的，没有群体的创造不会有人类的文明。“道”也不可能创造人类文明。

术在自然是无用处的，在人间就是无所不用“道”，处处都要用“道”转化来的“术”。依据对象不同，道的意义不同。

而“无所为无所不为”同理，各种“术”在宇宙中是没有作为的，因为术是人为的。在人世间各种“术”就能创造一切人类文明与财富，其无所不能。对宇宙无用对人类有用，对别人无用对自己有用。“道”的两个对立并统一的面。万物万事万法皆可为我所用是为个人悟“道”的最高境界。因为无法就可以有一切法，因为无“术”才可以学习一切术。此意不适合阶级统治，进化方向和目的不同。

所以个人可以成“神”，群体只能成“群魔”。

自然之子一一来去无意

无为而无不为，玄之又玄。试举一二例，作方便说。

以人体为例。

饿了就吃，困了就睡，站久了就坐下；心肺肝胆胃，五脏六腑，眼耳口鼻舌，五官四肢，各在其位，各安其职。可比喻成无为。

无为是道法自然，按先天规律办事，不横加外力干涉，不徒生枝节干扰。就如同明暗、高低、长短，天生一对一样，无为才能恒久，无为身体才长寿。所以无为而无不为。

如果非要日夜颠倒、作息混乱，早吃晚餐、过烈运动，以有为的方式强加干涉，身体不垮才怪。

以虚空为例。

太阳月亮，山河大地，雨雪冰霜，花草树木，尽在虚空之中。白天见太阳，晚上出月亮。春华秋实，夏热冬寒。种瓜得瓜，种豆得豆。自然规律，清清朗朗，明明白白。这便是无为。

以前人类不懂得这个道理，老是想改变大自然，而不是与自然和谐相处，结果破坏了生态，后果十分严重。小则捕狼，羚羊泛滥，草原被毁。大则树木砍伐，山体滑坡，地震频发。

人类参与改变的行为，称作有为。有为如投石入水，必有波纹。然后一生二生三，如多米诺骨牌一样，不知道会倒向哪里倒多久才停。

人类往往自寻烦恼。其实不管怎么折腾，太阳明天照常升起。

如何做到无为？

儒家的做法是格物致知，王阳明进一步引申为：去人欲存天理。

佛家讲明心见性，心如虚空，能容万物，不取不舍，亦不染着。

道家则说：为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。

至于如何理解，就看个人的悟性了。

总结一句话：大道至简，关键看你能否做到。若想无为，必尽除人欲，你可以吗？

Fandy

《道德经》：道常无为而无不为。

《道德经》：损之又损以至于无为，无为而无不为。

《清静经》：老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。

《道德经》天下万物生于有，有生于无！

所谓无为，即是对于“有”，或者说“尚”，或者说“执着”，或者说“可道”，的，处理方式，想象一根筷子，我们的无为就是我们的手握着筷子。负阴抱阳，全方位包裹。就是上善若水的处理方式，全面的全方位的解决问题的方法。若是八卦其一，则八卦其七解。

就像行军打仗，不是打死对方就行了，还要把根源铲除，或者最好慎始如终，不要发生战争，发生了就得无为，唐将郭子仪的处理方法可以参考！大水来了，事已至此，我们挡不住！挡住的代价太大！所以只能疏导！

我们做事要周全！周全即是无为！我们去打仗，不是单纯的打仗！要有钱，有人，有理想，要天时地利人和，打败了对方还要安抚好他们，杜绝一切可能发生的。这是无为而无不为。若是有为，就是尚贤，就是好杀人，就是独断专横！是不长久的！我们国家就是很好的例子，我们就是大无为！我们也恨日本鬼子，美国鬼子，但是现在还不是时候！

所以无为，就是无不为。意思就是全为。

这解释是对的，但不全对！为什么？

这无为很难解，大师都没说出什么来！想想，有些事物我们知道，可以全为，但是有些事物很模糊，如何无为？而且无为的代价太大了，付出太多了！这是我们要研究的第二方向！

无为，可能就是不为。不为也对。时机到了我们回手掏就可以了。哈哈。。。

无为，也是顺其自然大道而为！不要自以为是，不要执着！

无为，就是清静。清静后，就可以慎始如终，看到不好的苗头就打掉，这样就省力了！就不需要把九层之台都扒掉了。

就这么多吧，我觉得都对，还可以再扩展，今天法不可得，这个解释只限于今天，我还在进步，还在发掘。

關鍵字: 老子 文化 无为