秦朝採用法家學說，一律嚴刑峻法，但終究二世而亡。一來因為過度徵用民力，修長城，修直道，修皇陵，修阿房宮，沒完沒了，使人民不得休養，難免也就一肚子火，憋在心裡；二來因為有法無情，不通人性，不知變通，陳勝吳廣作為戍卒，因為下雨不能按時到達目的地，死罪難逃，那就豁了出去，造了他孃的反；人民心中的那團火，就這樣被點燃、爆炸，天下大亂。
在這場大亂中，主要力量有三種人，一種是底層的勞動大眾，以陳勝吳廣為代表，一種是原來的六國貴族，以項羽張良為代表，一種是野心賊大的秦朝官員公務員，以劉邦趙佗為代表。最後，劉邦勝出，建立了新王朝，漢朝。
在總結了秦朝敗亡的經驗教訓後，漢朝統治者奉行黃老之學，無為而治，簡化刑法，輕徭薄賦，與民休養生息。經歷五十年左右，國力恢復，國庫充足，當時的統治者，便產生了變無為而有為的政治想法。
要變無為而有為，就不得不推翻黃老之學，要推翻黃老之學，法家已被排除在外，就唯有儒家了。當時的儒家人物，以轅固生為代表，與黃老之學的代表人物黃生髮生了一場論戰，裁判是漢景帝和竇太后，論戰的主題是“商湯推翻夏桀、周武王推翻商紂，是身受天命，還是弒君篡位？”
黃生的觀點，商湯和周武王都是弒君篡位，大逆不道。商湯是夏桀的臣子，即使夏桀無道昏君，胡亂作為，作為臣子的商湯也應該勸諫，而不是討伐並取而代之。周武王是商紂的臣子，即使商紂暴虐昏庸，沉迷酒色，作為臣子的周武王更應該奉勸，而不是討伐並取而代之。帽子雖然破，那也是戴在頭上的，鞋子雖然新，那也是穿在腳上的，這叫上下之分，不能亂搞。夏桀、商紂都是君主，位分在上，商湯、周武王都是臣子，位分在下，在下的不因在上的有過失而規勸匡正，卻因在上的有過失而討伐並取而代之，這是百分百的弒君篡位、大逆不道。
轅固生的觀點，商湯和周武王都是身受天命，誰叫你夏桀和商紂失去民心，人民都跑到了商湯和周武王這邊，他們不忍心，只能自立保護人民。民心就是天命，天命就是民心。天命是保護人民的，不是虐待人民的，為了保護人民、有能力保護人民，那就是順應天命。統治者如果不能保護人民，那自然就有人順民心、應天命，從而自立。失去民心的統治者，會受到天的懲罰，懲罰就是失去君位，被流放或被殺。
黃生說：“要像你轅固生這般說，我大漢天下怎麼長治久安、怎麼萬世流傳？上下不分，臣民只要對皇帝不滿，就可以找個藉口說是順應天命、起來造反了。”
轅固生說：“你黃生這般言語，就像奴僕童隸。高祖皇帝若如此，怎麼能打來大漢的江山？高祖皇帝辛辛苦苦，才成就的偉業，在你眼裡，豈不是成了上下不分、謀逆叛亂？”
漢景帝臉色陰沉，說道：“吃馬肉不吃馬肝，也不算是不知道馬的味道；學著不討論商湯周武是不是身受天命，也不算是愚蠢無知。”
竇太后向來信奉黃老之學，聽見轅固生那樣說，氣不打一處來，說道：“你轅固生如此伶牙利嘴，與野豬有得一拼，那我就把你放到野豬圈裡，看看是野豬厲害，還是你厲害。”說罷就讓人把轅固生拖了出去，丟進了野豬圈。漢景帝心知轅固生無罪，但大漢向來以孝標榜天下，他不能直接違逆竇太后的意思，只得匆匆拿了把利劍，扔給野豬圈裡的轅固生，轅固生倒也不止是伶牙利嘴，拾起利劍，一招直刺野豬心，野豬嚎叫一生倒地不起。
這場爭論，也就戛然而止了。後世飽學宿儒，千百年來，也為這個問題費盡了腦細胞，不過都沒有完美的結論。
到了北宋，張載說：“天命未絕，則是君臣；當日命絕，則為獨夫。然命之絕否，何以知之？人情而已。諸侯不期而會者八百，武王安得而止之哉？”南宋的朱熹在《孟子集註》裡對張載此話解釋道：“一夫，言眾叛親離，不復以為君也。書曰：獨夫紂。蓋四海歸之，則為天子，天下叛之，則為獨夫。”
通俗一點理解，大體的意思就是，君臣之間的名分，不是一下子就能割斷的，這要看天命歸向哪裡，只要天命一日不變，君臣之間的名分也就不變，天命要是當天就變了，君臣之間的名分也就變了。天命變了的當天，君就不是君了，而是獨夫。武王伐紂，諸侯不期而會的有八百之數，可見民心所向、天命已變，四海歸於武王，武王就是天子，天下人都背叛了商紂，商紂就是獨夫，獨夫，人人可以殺之，不用計較什麼名分，他已沒了名分，殺了，也是順天而為，也是替天行道。
只是，這天命，到底是哪一天斷絕的呢？民心所向，到底需要多少人心呢？這都是未知數，不能確定。還有，民心向背的標準是什麼，如果暴君以武力威懾，而民心不敢背叛，那怎麼辦？如果聖君也以武力威脅，民心不敢不向，那又怎麼辦？
一般所說的民心向背，不是一個原因，而是一個結果。正如“成者王侯敗者寇”，只是因為某人成功了，所以民心歸向，某人失敗了，所以民心背離。
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