在民間傳說中，很多歷史人物“得道成仙”，完成了“由人到神”的轉變，從而廟食人間香火。在東江流域，有眾多著名的本土“神仙”，其中，譚公信仰有不少信眾，出現了眾多譚公廟。要說最著名的譚公廟，非惠東龍峰祖廟莫屬。
惠東龍峰祖廟又稱九龍峰譚公廟，位於九龍峰山麓，常年香火鼎盛。而九龍峰譚公廟醮會，這項為紀念譚公而舉辦的祈福儀式，更是遠近聞名，成為研究嶺南民間信仰和民俗的很好實例。
九龍峰譚公廟醮會場面熱鬧。 惠州日報記者侯縣軍 通訊員胡貴程 攝 （資料圖片）
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九龍峰譚公廟醮會是群眾祈求風調雨順、國泰民安的道教活動，約有四五百年曆史，每隔4年舉辦一次。2009年10月，九龍峰譚公廟醮會入選廣東省第三批非物質文化遺產名錄。
龍峰祖廟紀念譚公
九龍峰位於惠東蓮花山脈西段，因北側有九條山脊蜿蜒如龍而得名。
九龍峰主峰海拔563米，挺拔如筆尖，又稱“尖筆峰”。所謂山不在高，有仙則名，九龍峰的靈氣緣於譚公的“道場”。據記載，“譚公真名譚德，生於元代，歸善縣紅花園譚閣地人（現惠東縣大布村）”。相傳譚德七八歲時就能“呼風喚雨，伏虎馴蛇”，13歲時在九龍峰得道亭處得道成仙，後人稱之為“譚公仙聖”。後人有感於他救民於水火、為民消災的傳奇，便建起了“譚公廟”（即“龍峰祖廟”），舉辦“法會”來祭祀他。
實際上，龍峰祖廟始建於明洪武年間，於明宣德九年（公元1434年）建成，即譚公仙逝後的85年，乃“仙靈之窟宅也”。它本應稱為“譚公祖廟”，因最初是“佛道合一”（譚公與觀音同殿），故一直稱曰“龍峰祖廟”。此廟建在九龍峰山腰，站在廟前舉目眺望，西枝江平原無限風光盡收眼底。
後來，祭祀譚公的“法會”影響越來越大。清咸豐六年（公元1856年），譚公被朝廷敕封為“襄濟譚公仙聖”，自此，“譚公仙聖”的聲譽日隆，傳播區域日廣，逐漸形成了規模宏大、並形成有特定禮儀和程式的傳統廟會（打醮）活動。
在龍峰祖廟，還存放著清光緒十五年（公元1889年）惠州知府贈送的“神恩廣被”牌匾以及光緒十六年信眾贈送的“靈雨既零”牌匾，可見譚公信仰的廣泛性和影響力。
醮會為盛大祈福活動
九龍峰譚公廟醮會，每隔4年舉辦一次，成為群眾祈求風調雨順、國泰民安的道教活動，其信仰的人數眾多，分佈區域廣，規模大，場面壯觀，來自惠東各地、珠三角以及東南亞一帶的信眾紛紛參與活動。
按道教的儀規，九龍峰的“法會”屬於“金錄”，以酬神和祈福為主，所以九龍峰譚公醮會又稱為“太平福醮”。依照傳統習俗，醮會的活動期為七天八夜，活動之初首先要由當地的各姓氏長者和有名望之人進行“問誥”，選出醮會的主持——“主理”，組建廟會運作機構——醮會理事會。
醮會的程式，在啟醮前的一個月，醮會主理必須齋戒潔身在譚公神像前宣誓就職。啟醮前的一天，則要按照選定的時辰，將廟內的譚公神像恭請出神殿。啟醮時，“法師”登壇，醮會主理、副主理等行三跪九拜大禮，然後“法師”頌經奏表，醮會正式開始。
與集市類廟會不同的是，譚公仙聖醮會的程序更為講究，儀式更為莊嚴而隆重，包括有出神、放水燈、祭孤、放生等，各個環節都有特定的程式。在這其中，直到放水燈，才算進入醮會的高潮，而後便是祭陰施孤，酬神，祈求“神恩”的繼續庇佑，直到散醮之後，還要舉行開葷儀式，意為接福、納福。
早在2009年10月，九龍峰譚公廟醮會入選廣東省第三批非物質文化遺產名錄。下一次的九龍峰譚公廟醮會，將在2021年舉行。惠東縣文化館館長廖志濤介紹，惠東準備將九龍峰譚公廟醮會申報國家級非遺項目。
記者：侯縣軍
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