古有談氏論述：中原食土還土，歷尚土葬；漠北食肉還肉，習尚獸葬。食植物為生，謂之食土；食鳥獸為生，謂之食肉。僧道迷於仙佛，歷古有尚火化者。今世人煙稠密，生計頻繁，人民亦有習尚火化者，意為火化清潔，且不佔地而生產，相習以為民生大德。要知人為萬物之靈，父母養育之恩，昃天罔極，百年後厚禮以葬之，心尚以為未安；若竟火化，於心何安？且當新喪之際，衣冠端正，面目如生，豈忍付之一矩！不謂人類全重孝道，即家禽動物，不害於人者，人尚不甚殘害之，何況於父母骨肉之恩？若謂費於衣棺，侵佔地面，盡有薄葬深葬辦法，何取於火？蓋釋道者，本無後啟血脈之誼，早置父母養育之恩於陌路之中，認老僧老道為父老，骨肉分離。已非一朝一夕，究於情感無稽也。百年而火化之，歸之於仙佛，理無不當。若在家之流，理非所宜，火化而親屬子女目所不睹，鼻所未嗅，意為黑白者，我父我母之骨灰，拾而藏之，即以為已盡孝道，甚至於有不悖父母遺囑為言者，籲亦可痛矣！父母祖宗遺志，本不可違，以為惟火化之志可違，違之而並不以為不孝，惻隱之心，人旨有之，人道主義，人皆有之，獨於父母火化而無之，則不可也。若竟火化之，若令子女親自端之於烈火之中，目睹其火化，鼻嗅得煙霧瘴氣，心不痠痛，目不淚下者，恐絕無人也。設或不然者，吾知其為非人類也。火化而曰火葬，於理已屬牽強，視曰葬者藏也，寶藏而珍藏之，於禮雖不分厚薄，於孝道，於人道，實有兩全其美者，古之所尚，曠觀東瀛，其歷尚火化者，殊有離於禮義人道之訓矣，中原道義之邦，地廣大眾，殊有所不然耳，姑混數語，以供會後之研究人道與地學者。
承道子詮釋：火算火化，是社會性的問題，現代是屬於無何奈何之事，姑置之不論。目前，火化大勢正在進行中，社會上不少人最為關心的倒是火化之後，再尋龍點穴安葬，究竟有沒有效用的問題。有人說有效，有人說無效，誰對？誰錯？從何而辨之？關於這個問題，談氏在“論立極”中就有精彩的論述，摘錄如下：
書曰：物物一太極。有物必有極，有極必有物；物即是極，極即是物也。地理之論極，以人為極也。地既而為墓，則墓中有人；地既而為屋，則屋內有人。既築墓而未登穴，既建屋而未入宅，則無極也。無極則無八方宜忌之分；有極矣，然後八方有定，吉凶有關，此陰陽宅之立極，為吉凶悔吝之動機也。
火化之後，這些泥灰、死灰，已經不存在人類本質性之物理，與自然之死灰、死土、死泥無異。換言之，就是“無物無極”矣。談氏說：“無極則無八方宜忌之分。”又何能有吉凶之感應呢？
再回顧談氏在論“葬”字時說：“世有用屍體
與骨灰者，物質也似已變異，氣感上則仍一而無二。氣與情，地與靈，不因物質上之變異，而其情氣，減其感應。骨亦物，灰亦物，於情不變，於氣仍感，感不感由於情，驗不驗亦由於情，情變則氣變矣，氣既變，於人亦無驗。”談氏為了自圓其說，竟說“骨亦物，灰亦物”。若說是“物”就能“立極”的話，大地何處無土無物？龍穴本就是“土”中成，土本身就是物，為何土本身不能作“極”呢？非要葬骨而後有“極”呢？「灰」確實是“物”，而非「骸骨」矣！因此，灰不能立極，無極就沒有吉凶宜忌。談氏又說：“於情不變，於氣仍感，感不感由於情。”談氏此說更加要不得，若是以“情”論“感不感”，豈不變成以“情”[立極]了？人可與狗有情，可與貓有情，可與豬有情，可與蛇有情……。人與這些畜生，能“感不感由於情”嗎？
更何況父子反目者，因情變而算父則無感應了？有是理嗎？
至此，大家可以明白——[灰」不能[立極],
“情”也不能立極矣！孰對孰錯，智者去辨之。
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