無論在東方人或西方人的社會里，均對“無我”的說法感到困惑，甚至抗拒。因為，任何人都自知有我的重要，例如我的擁有、我的願望……就連今天所有聽我說法的善友們，都是由於各自心中的“我”，想從佛法知道點什麼、獲得些什麼而來。
很多人聽到“無我”二字時，先是不敢想象，繼而感到可怕。然而，要先讓大家從佛法的觀點清楚明白“自我”是什麼，然後便可瞭解“無我”乃是事實。而佛法的目的，也就是希望人人都能從自我的困擾，達到“無我”的自在。
“自我”有兩個層次：1、是個人自私的小我；2、是仁愛、博愛的大我，也就是宗教或哲學上的“神我”。
“無我”也可以分成兩種方向：1、是憑各人自己的經驗，感覺到心中與心外都是無我的；2、是依佛法的立場做標準，通過佛法的觀念及修證的實踐，達到即有即空，即空即有，有不異空，空不異有的“無我”。其實，只要把這個“自我”做詳細觀察，便會發現“自我”並不存在，卻又非常真實有用。
一、“我”是由物質與精神結合成的
從佛法的立場來看：“我”是由於“物質”的身體和“精神”的心靈相加所構成。如果只有身體而沒有精神，身體就如同死屍；如果脫離了物質的身體而僅有精神，精神就如同幽靈。 以個人的“自我”來看，由於肉體及精神的結合，才有“我”的生命的事實。一旦肉體的生命死亡，這個“自我”便在現實的世界失去依靠。
因此，只有作為一個有血有肉有靈的人，才能作惡，才能修善。人的生命體是一種工具，若向壞的一面看，它是滋生煩惱的淵藪，所以五種邪見中的身見最難去除；若向好的一面看，法身要借色身修，所以身體也叫作“道器”，修行佛道，亦得靠我們生命所依的身體，否則，沒有身體的運作，修行也就無從著力。
很多人在生命過程中，遭遇到很多的不愉快、不如意，卻沒有辦法改變時，便感到生命是一項極大的無奈而提出疑問：“為什麼個人在天地、宇宙間是如斯的渺小，沒有能力幫助自己，也沒有權利支配自己？又為什麼世界上許多事情的發生都是風雲莫測，非人力所能掌控？”於是，我們這個“自我”，便渴望藉著接觸宗教，來尋找答案。
西方人接觸佛教的原因較為單純，往往是為追求健康、安定，和開啟智能。憑藉接觸佛法去尋求修行的方法和理論，這當然也是出自“自我”的需求。
許多中國人卻由於對某件事或某些事不能做出決定時，便會利用燒香、許願和求靈籤等宗教行為，希望獲得指示。曾在臺灣有位經商的居士，一直依賴求靈籤的方法來做出生意上的重大抉擇。皈依三寶以後，便前來請教師父，問我：“今後做生意，由誰代他做決定？”事實上，應用佛法的基本原則，加上正確的信息研判、做生意的經驗和膽識，一定能夠成功，用不著盲目地去求神問卜。
二、因有自我中心而“業感緣起”
當然，生意做得順利與否，除了信息、經驗、膽識，也與運氣有極大的關係。運氣就是福報，是環境及時機等的因緣際會，是從過去世帶來的福緣及業報，福緣成熟，則事事順利；業報現前，則處處橫逆。那是我們的“自我中心”，從無始以來逐漸積聚的，因此，也就稱為“業感緣起”。
“業力”，是一生又一生所造種種行為的累積，有惡業，也有善業，因而在生命過程中有阻力也有助力。“業力”也只有我們自己才能改變它，即所謂：“自作自受”，“種瓜得瓜，種豆得豆”。過去生中的惡業善業，都可由於現在生的勤惰好壞，而做若干程度的改變。多種善因，就有好運出現，如果沒有種，永遠得不到。但是，就算種了，如果內外因緣不具足，也不一定能得到，這便是佛法講的因果觀及因緣觀。
如果播撒了種子，不施肥、不鬆土、不耘草，當然不會有收成。許多運氣不好的人，雖然做了播種、施肥、鬆土、耘草的工作，卻遇到了水澇、天旱、暴風、蟲禍等的自然災害，也沒有收成。有些人自己並未努力，卻妄想豐收，失望之餘，便推卸未種好因的責任，總是希冀未播好的種子也有好的收成，播了壞的種子千萬不要結果。
其實，好與壞是相對的。例如：做了輕微的壞事，又馬上做好事，那個壞事的種子即會因而變質，所以，它的結果也不致太壞。相反地，如果只做一點小好事，卻做了許多大壞事，那點小好事的種子亦會受到影響而變質。因此未種好因而不得善果，固然有其道理，種了善因也不得善果，必定有其原因。這種“因果”關係，就把過去、現在及未來的“自我”貫穿起來。
實際上，身體不但經常在變，而且必定會死亡；念頭經常在變，而且必定會消滅。就因肉體和精神構成的生命現象，經常變動，都不永恆，所以也不算是真的有“我”。比如：身體上屬於“我”的頭髮、指甲、牙齒等，一旦剪下、脫落之後，便不再屬於我，也不等於我；身體的每一部分都不是我。又如：心念剎那起滅；可見平常似是我的心念，念念也都不屬於我，不等於我。
三、觀四念處以經驗無我
修行的方法中，“四念處”是最基本的。就是：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。透過這基本的四種觀想法，就能進一步親自體驗到“無我”是什麼了。
（一）觀身不淨
身體的眼、耳、鼻、舌、身、意等的六根，緣色、聲、香、味、觸、法等的六塵，而引生貪、嗔、痴、慢、疑、邪見等的六根本煩惱，造作殺生、偷盜、邪淫、妄語等的四大惡業。五官、七孔乃至遍身毛孔，常流不淨，一旦身亡，臭穢難聞，所以不淨。
（二）觀受是苦
身體所受，苦多而樂少，雖能偶爾感受快樂，快樂乃是苦的結果，也是苦的原因；辛苦工作後的享樂，舉債享樂後的受苦。情形就如用手揉擦發癢的眼睛時，感到很舒服，擦過之後，馬上出現紅腫和疼痛的苦受。因此，佛陀指出，有受皆苦。
（三）觀心無常
心念是生滅無常的，前念與後念交替，一念接一念，過去又過去，川流不息，變遷不已。
（四）觀法無我
“色法”是肉身，以及肉身所處的環境；“心法”是念頭，以及心念產生的執著。“諸法”是指一切有形的物質現象，和無形的精神現象，均在不停地變動而非永恆，所以沒有真實的“自我”存在其間。
因此，“自我”只是一種幻覺的妄見妄執。很多人卻捨不得放下這種“自我”的幻覺。箇中情形，就如言情小說中的人物，明知男女的情愛，本身就是一杯悽楚的苦酒，當事人卻不以為苦，猶如飛蛾投火，前仆後繼，窮戀不捨，以苦為樂。所以佛陀稱之謂愚昧的可憐憫者。
同樣的道理，人們生活在世上，只是一種虛幻境界，卻在這幻境當中，自己為自己不斷地編織苦惱的生死羅網而不自覺。如能修習以上的四種基本觀法，便會覺知一切煩惱都是庸人自擾，一切煩惱的羅網也不會將你網住。
無論從觀念上的疏導或修行方法的修習，均能協助你來體驗佛法所說的“無我”是什麼境界了。然而，如果僅靠認知上的理解，而不是修行上的實證，當貪愛嗔怒等重大煩惱出現時，光憑觀念上的四念處來幫助解決問題，力量便有所不足。必須務實的修行四念處觀的方法，至有所成就時，力量便強了。能在“自我”之中經常覺察到“無我”的自在，便能快樂地生活了。
在此，祝願各位，經常要練習著在明知“無我”的情況下，運用幻有的自我，方能積極地修行菩薩道，那就可以知道：法喜充滿的生活，是來自練習著放下自我的體驗。（作者：聖嚴/本文選自聖嚴法師的《禪門從書》，經由聖嚴法師授權。）
閱讀更多 聖空甘露 的文章
