《論語》中總是提到兩種對立的人，一是君子，一是小人。孔子說：“文勝質則史，質勝文則野。文質彬彬，然後君子。”質是人們天生便有的東西，而文則是後天的修養，需要“每日三省吾身”，方能用恰當的言行將“仁”表現出來，合乎中庸之道；稍有偏差，即是“違仁”。可見要達到文質彬彬境界之困難，孔子也承認說自己在七十歲時方能做到“從心所欲不逾矩”。要達到這一境界，孔子特別強調了一點：君子不器。君子不器可以說是一個人成為君子最重要的一個層面，然而能做到這一點的，世間寥寥無幾。
什麼叫做器？宋代朱熹將之解釋為：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”就是說用途一定而不能通用的東西稱為器。器最基本的特點就是僵化，這與“仁”也是相對立的。在儒家的哲學概念裡，仁是真正生命，是活氣，它的氣息是一種朝氣，是新鮮的。而器卻是“暮氣頹唐，是腐舊的”。不器就要求人們將生命的流動灌注於生活，讓生活富有生機。
器皿往往容量一定、極易填滿，而且已經定型、難以改變，並且不能改做他用。與之相對，君子則應當做到“不器”：要有海納百川的胸懷，而不是像器具那樣過滿則溢；要學會靈活處事，畢竟每個人都是不同的鎖，自己不可能用同一把鑰匙去打開所有的鎖；真正的君子還應該是通才，精而不專，不限於一兩種技藝，別像程咬金的三板斧那樣，舞弄幾下就沒了。多少英雄嘆自己無用武之地，君子則應該博眾家之長，把自己歷練成於國於家的有用之材，而不是把自己侷限於一個狹窄的小空間裡。
所以儒家所說的“不器“包含這三種內涵：胸懷、變通、博學。其中第一重義便是指胸懷。子曰：君子成人之美。一種既能入乎其內，又能出乎其外，站在更高的層次上來看待世事的情懷，一種極目楚天舒的境界。
謝原生活在唐朝，善作歌詞，所作的歌詞在民間流傳甚廣。
有一年春暖花開的時候，謝原到張穆王家做客，張穆王親自盛宴款待他。飲酒暢談之餘，張穆王讓自己的小妾談氏在簾子後面彈唱助興，動聽的歌聲徐徐傳來，謝原仔細一聽，歌詞是如此熟悉，談氏唱的正是自己所作的一首竹枝詞。張穆王見謝原聽得十分出神，乾脆叫談氏出來拜見。談氏長得貌美非凡，嫋娜娉婷，她把謝原所作的歌詞都唱了一遍。
謝原十分高興，猶遇知音，對談氏產生了愛慕之情。他站起來說：“承蒙夫人的厚愛，在下感激不盡，只不過夫人所唱的是在下的粗淺之作。我應該重作幾首好詞，以備府上之需。”次日，謝原即奉上新詞八首，談氏把它們一一譜曲彈唱，兩人配合得十分默契。這樣一來，謝原和談氏日久生情，終於有一天，謝原忍不住向談氏表白了。談氏雖然心裡歡喜，但自知是張穆王的小妾，身不由己。
於是，謝原親自去拜見張穆王，請求張穆王成全。
在去見張穆王之前，謝原已有心理準備去承受他的怒氣。但張穆王聽說後卻哈哈大笑起來，說：“其實我早有此意。雖然我也喜歡她，但你們兩個是天生的一對。一個作詞，一個譜曲，一個吹拉，一個彈唱，你說，這不是天造地設的一雙嗎?我怎能不成人之美呢？”
謝原與談氏心意相通，互生愛慕，人之常情，但並沒有私下行苟且之事，即便有違倫常，也坦蕩磊落。為報答張穆王，謝原把此事做成詞，談氏把它譜成曲，四處傳唱。張穆王成人之美的美名馬上傳播開來，很多有識之士都來投靠他。
君子的雍容大觀在張穆王身上得到了很好的體現，把美好的事情作為一種精神上的追求，能夠在此得到樂趣，而不去計較自己的得失，這才不失君子之風。而在待人接物上，君子更懂得變化之道，能夠隨機應變，隨物賦形。孔子並不是迂腐的老夫子，他眼中的君子不是呆板僵化的，而是懂得智慧的價值之人。這是儒家所說 的“君子不器”的第二層意思。
而君子不器的第三曾含義，便是要我們盡力做一個“通才”。如曹丕在《典論•論文》裡曾經評點建安七子說道：夫文本同而末異,蓋奏議宜雅,書論宜理,銘誄尚實,詩賦欲麗.此四科不同,故能之者偏也;唯通才能備其體。七子文體上各有所長，但都不是通才，曹丕自己也並沒有找到這樣的人，而在現實生活中又有幾個身兼數藝的人呢？可見孔子對君子的要求何等之高！
其實，儒家學問本就源於生活，其歸宿也在於生活，這也是儒家所提倡的理想實踐途徑。而我們今天學習儒家做事智慧，最重要的也在於把這種理想付諸實踐，在我們的現實人生中，努力做一個有不器之才的君子，能夠觸水逢春，左右逢源，才能成為一個在生活中游刃有餘的人。
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