老子在《道德经》的第十六章中，开篇提出了六个字，即

这六个字貌似简单无奇，但是，道家关于养生和修身的全部法门便在这里。

何谓“致虚极”？

“致”，是达到的意思。

“虚极”，就是把灵魂放空，空到不能再空为止。

“致虚极”，就是要求人把自己所有的想法都放下，使大脑一片空白，人世间一切概念，包括生死、荣辱、得失、祸福全部化为乌有，完全融入自然之中。

何谓“守静笃”？

“守”即守护或坚守之意。

“静笃”，即灵魂宁静到无声无息，一切外物皆不能干扰自己，达到物我两忘的状态。

此处的“静”，与前面的空，本质上并无不同，空极则静，静极则空。

道家提出的这个修炼路径并不是唯一的，事实上，无论是中国的儒道释，还是西方的各种宗教和文化，都强调一个空和静的问题，心中欲望太强，灵魂不宁静，就不可能让生命进入一种忘我和勿我的状态，没有这样一种状态，人就不可能跳出世界看世界，就会混入世俗的视听之内而不能自拔。

静与空是灵魂干净的体现，也是一个人保持理性生活状态的需要，达到这样一种状态就不会被一些表象所诱惑，无论身处庙堂之上，还是俯拾于乡野之间，都能把握好自己。

我们大多数人从生到死都困顿于得失，忙碌于生计，幻灭于贵贱，灵魂能够真正静下来的并不多，很多人还来不及思考便离开了这个世界，所以，很少有人能够体会到生命在静的状态下是一种什么感觉。

本人少年习武，老师要求我们站桩入静，起先不知道其中奥妙，但是，一旦入静之后，往往会感受到气血的运转，意识的流动，人会进入一种恍惚之状态，而这恍惚不是晕，就是一种很难形容舒畅感，在这种感觉中，站久了，不仅会生发出一种力量，功力大长，并且，无论遇到什么样的状态都会保持一种心性的淡定和从容。

所以，入静无论是对身体还是对灵魂都是一种修炼。

达到“致虚极，守静笃”的境界之后，能达到什么效果，老子接着讲了，“万物并作，吾以观其复”。

静到一定程度，空到一定程度，一个人就会彻底放下，摆脱与万物的纷争与纠结，置身于万物之外，如果能够达到这样境界，就能够看清万物的本来模样，就不会被万物的表象所迷惑。

那么，万物是个什么样子呢？老子用了一个词，即“并作”。

何谓“并作”？

就是万物之间你来我往，你生我死，你动我静，你上我下，相互作用的过程。

也就如同我们站在海边，看大海翻波涌浪，天上云蒸霞蔚一般，热闹非凡。

到这个时候才明白，自己在现实中苦苦追求的东西，在整个宇宙之内又算得了什么，自己为此所获得的欢悦和悲辛又是如何微不足道。

正是在这种空灵的性情中，人才能够真正看见自己，看见众生，看见天地。

老子认为，在万物你来我往的作用中，我们还会发现宇宙间的万物还存在一个基本的规律，就是“复”，何为复？

就是指事物周而复始的循环状态。

道家认为，万事万物都循环而生，循环而死，一切皆在轮回之中，世界是圆的，无中生有，有又生无。

所以，老子接着说，“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命”。

一个生命，不管多伟大、多坚强，有生必有死，终要归于无，即归根。

到这个时候，万物就达到了真正的静的状态。

人生也是如此，不管什么样的人，活着就不停地折腾，等到死了，也就彻底安静了。

从有到无，从生到死，从动到静，完成了这样一次循环，就叫“复命”，

“命”就是指事物最本质的状态，回复到最本质的状态就是“复命”。

道家看来，人世间所看到的一切皆为虚幻，最终都要幻灭，世界本来就是混沌一片，终要归于混沌，那是一个光影的世界，即生即死，即亡即存，一切来于自然，复归于自然，不可妄想，不可强求。

道家的这种认知宇宙观和世界观看似空无，实际上告诉了我们两个重要的处世法则：

第一，世界变化的法则就是反复。

生死、死生，有无、无有，一切皆在轮回之内，存时当思亡道，亡时当有存心，凡事有此思想则可立，无此思想则必废。

第二，万物运行的终极法则叫归根。

我们所苦苦追求的这些身外之物，不仅带不走，而且早晚同我们的生命一样化为乌有，人生苦短，知足常乐，莫为一已之利而丧终身之躯。

纵览老子的这句话，实际上是告诫世人，不要心生妄念，对利、对名、对功、对色、对生、对死、对爱、对恨都不要太过极端了。

关于这一点，与佛家也是相通的，有一次进一座庙宇，大殿门前挂了一幅对联，

上联是：“世上人，千般计，计千般，最终曰尽计计皆空”；下联是：“人间事，不得了，了不得，到头来看不了了之”。

世上有多少人工于算计，到最后来看，哪有什么输赢，都归于殒灭，败者或许很惨，胜者也满身疲惫。

把自己站正了，天塌不下来，不求功盖天地，但求无愧于心。

去岁到苏州的寒山寺，又重温了寒山和拾德两位高僧的那番有名的对话，人到中年更是感慨万端。

寒山问拾德：“世间如果有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处置乎”？

拾得曰：“只是忍他、让他、由他、避他、敬他、不理他，过十年后你且来看他”。

拾德这种处置问题的方式，看似消极和没有个性，其实，暗含着天地万物轮回的大道之理。

因此，古今欲成大事者，都须有容人之量，这种容忍不是懦弱，不是缺乏个性，其本质是能够公平看待万物的情怀，是以足够的空间和时间来换取事物的转化，而不在一时一利的问题上让自己陷入困境。

——

明月松间照，清泉石上流。

《道德经》全解授课已经上线，请随我一起探索人生智慧！

#国学# #文学# #道德经# #诗词#