道，无色无声无形

在历史上，注解《道德经》（原名《老子》）的有诸多学者。

其中，最著名的河上公在他为老子作注的《河上公章句》中这样注解：

“无色曰夷，无声曰希，无形曰微。”

“夷”、“希”、“微”，这三个名词都是用来形容同一个物体，即是感官无法捕捉而真实存在的“道”。老子在书中多处阐述一种观点，“道”无形无色无声，无法捉摸，无法描述，神秘玄妙。

因为道是没有形状的，所以它当然也没有颜色，没有声音。形而上者的道和现实生活中的万事万物不同，它无形却可化万形，微而不显却包含万物。因此，老子才说：“视之不见，听之不闻，博之不得。”紧接着老子又说：“迎之不见其首，随之不见其后。”都是在说明道是我们用感官无法认识的，道是一种超然的存在。

于是，老子感慨不可致诘。不可致诘就是不可思议。

老子阐述道无形的方法很特殊。现实世界中我们认识一种事物常用的方法就是先凭感官，再总结经验，最后得出对这一事物的定论。因此，现实世界也可叫做经验世界。而老子去经验世界的概念描述道，然后在逐个否定其适用性，从反面显示出道对经验世界的限制。我们如果想要真正了解道到底是什么，必须要突破所处世界的限制。可能从高维度空间能看到真相。

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读耕

老子道德经第十四章中讲:

视之不见名曰夷，

听之不闻名曰希，

抟之不得名曰微，

此三者不可致诘，

故混而为一。

其上不皎，

其下不昧。

绳绳不可名，

复归于无物。

是谓无状之状，

无物之象，

是为惚恍。

迎之不见其首，

随之不其后，

执古之道，

以御今之有，

以知古始，

是谓道纪。

解释如下:

无色曰夷，无声曰希，无形曰微，言

一，无颜色，不可看而见之，

一，无声音，不可听而闻之，

一，无形体，不可抟而得之。

夷，希，微三者不可致诘者，因一无色无声无形，用口不能言，书不传，只能虚静而得之。故合于夷希微三者名之为一。 这德一之能量就称为先天一气，就是道之子，就是德。

这德一之气，在上不会攸然不见，在下不会突然消失，寻思來寻思去，无法给它命名，只能重新复归于天地之始一道无状态。

一充满虚无，充满天地之间，似乎存在，但又无形无象，一本体虽然无形无象，但一能为万物造形象，这就叫做没有形状的形状。

德一为人感官感觉不到它的存在，但德一能创生万物，为万物设形象。

德一它惚惚恍恍，若有若无，若存若亡，不可见之，你想在它前面去德一，根本看不到它头，你想在它后面跟着它，你也看不它的尾。人如能修道除情去欲，杳冥昏默，德一自归之。

只有修道之圣人，才能道贯古今，以德一而显道，道创生宇宙天地，德一给万物以生机。

所以，修道之圣人，应该执守亘古不变之道，道生德一而御当今之有，有者，人身也。

人能知上古本始之道无，.而能生德一之有，才能称得上知道了道之纲纪之人。

逍遥谷逍遥

我们知道一个人说话都是有目的的，哪怕是讲笑话，也是如此。老子说的每一句话都是有目的的，道家说话的目的性非常强。所以不能断章取义，否则根本就不知道对方在说什么。

《道德经》原本就是一本帝王书，核心就是安民平天下。当然研究明白了后，用去管理企业，经营家庭，那都是大炮轰蚊子，牛刀杀鸡，大材小用了。

老子生活在周朝衰微，诸侯争霸混乱的环境下，希望天下重新回到有序状态，他知道天下所有的乱都是有源头的，就像一根丝线，下面在风中摇摆，源头是不动的，这叫做“纪”，一大把丝线，乱糟糟的纠缠不清，但是源头都是有序的，这叫“统”。所以他希望有诸侯王能够回到“古道”，也就是尧舜之道，但是个人认为老子的所谓“古道”，更多的是指“周文王，周武王时期的为政之道

第十四章的原文是：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 ”

表面是在讲尽管道是“无色，无声，无形”的存在，你也别问为什么，问了我也讲不清楚，但是他就是一种看不见的“存在”。尽管我们现在看不到“道”的源头了，但是现实生活中却又若隐若现，稍纵即逝，所以老子说“无状之状，无象之象，是谓惚恍”。

老子其实是想说，要想解决当今问题，你不能从当今问题着手，要从导致当今纷乱的源头着手，究竟是什么原因导致今天的混乱局面？那就像是一根摇摆的丝线，要找出它的“纪”来，也就是源头，一大把丝线，乱的一团糟，只要找到丝的源头，就可以把它理清楚。

周朝刚开始得天下的原因就是周国施行德政，让自己的老百姓富足，安居乐业。周文王，周武王没有搞劳民伤财的事，把周家的百姓都当成自己的家人去爱，去保护。所以百姓拥戴他们。但是到了周幽王的时候，已经不能“厚百姓之得”了，天下大变，“百姓不再拥护周家”了。不能厚百姓之得，就是失道。导致人人自危，各顾己利，所以天下大乱。

作为周家的国家图书馆馆长，又没有掌握军权，一介文人看到了问题本源，也是无力去改变，真话又不能说，结果出关的时候被关令“尹喜”软磨硬缠，还是把真话说出来了，所以最终一走了之。

老子为什么要走？从他教训孔子的话中可以略见一斑：“聪明深察而近於死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。” 他认为自己说了真话，就是“发人之恶”，而且“发的还是自己主人家的恶”，不走是不行了。

妖风肆启

《道德经》第14章教训//

原文：视之不见名曰夷！听之不闻名曰希！搏之不得名曰微！此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状。无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。

盲目举措看到的是人们的鄙视！

固执己见听到的是人们的异议！

冲动行径遭人唾弃！

盲目固执冲动乃人生之大忌，情绪不控视作生存大患。大忌应制止，大患应避免。毫无目的的举措，则事无可为，不如静观其变。偏于一隅的己见，则无以服众。莫名其妙的行径，终致得不尝失。前人之经验和教训后人足以引起警醒，有过立改无则加勉，善莫大焉。

（注：道纪～渡己。受到教训而后得悟大道至理是谓“渡己”）

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老子曰：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名；复归于无物，是谓无状之状；无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。（《道德经》第十四章）

注 释

① 致诘：意为追问、究问、反问。⓶ 一：指“道之本”，“道生一”的“一”，宇宙万物的本原。③ 皦：清白、清晰、光明。 ④ 昧：阴暗。⑤ 绳绳不可名：无头无绪、延绵不绝不可称名，无限无体不可称具体的名。 ⑥ 惚恍：无形无体。 ⑦ 执古之道，以御今之有；是指无限无体（无质量）的“阴阳者之一”的“道”生化至今的有限有体的“阴阳者之多”的“道”，即“一”和“多”的哲学关系，或一个绝对的“性”解释世界的统一“性”的哲学关系。⑧ 古始：宇宙开始产生的初始，或“道之谷神”。⑨ 道纪：道的行为规律或道之谷神的阴阳行为原则之德。

解译

老子说：看它看不见，叫作“夷”；听它听不到，叫作“希”；摸它摸不着，叫作“微”。这三者无法再追究下去，故原始的道是浑朴状态的一。它上面不显得光明，下面也不显得昏暗，渺茫幽远不可名状；回归到无形的状态，这就叫作没有形状的形状；不见物体的形象，称之为“恍惚”。迎着它，看不见它的前头；跟着它，看不见它的背后。由至古无限无体的“阴阳者之一”的“道”生化至今的有限有体的“阴阳者之多”的“道”。能够认识到“古始”的“阴阳行为原则之德”，就叫做道的行为规律。

摘自《老子的智慧之学》南京出版社，2015

古之善

这句话出自——老子

简单翻译过来：

1. 用眼睛去看而看不见的状态，称之为“夷”；

2. 用耳朵去听而听不见的声音，称之为“希”；

3. 用手去握取而不能获得的任何实物，称之为“微”。

这三种状态形成一个整体之“道”，是一体的，不能简单区分。

其一，道如果作为一个具体之物，它的上端是不明亮的，它的下端是不晦暗的。

其二，它是连续的状态，不能用一个具体的名号去称谓它，最终又回归到一种不是具体之物件的状态。

因此，道是没有一种固定形状的、固定物件的因而从人的认知角度看称之为恍惚不定。如果我们从正面去看它，看不见它的头，从后面去看它，看不见它的尾巴。

笃守天地开端之前的远古之道，可以统御当下的社会现实。如果一个人能够理解远古时代的开端这层道理，就算是把握了道的根本精神。

粒子橙

这两句话出现在《道德经》第十四章，从字面意思解释，就是告诉我们道的特性，是看不到，听不到也抓不到的（搏之不得，名为微）。老子本章内容就是告诉我们，仅仅通过我们的眼耳鼻舌的感官刺激，是无法真正能够了悟道之本性的。我们经常说眼见为实，可是很多时候我们被眼睛所欺骗。比如我们所认为的空，就是真的没有。但现代科技已经证明虚空之中依然有暗物质，能量的存在。不能因为我们感官无法察觉，从而否定道，否定宇宙的实相。很多人一生都在寻找道，认为道在深山中，在遥远的某位大师道场中，其实这跟一条河里的鱼在寻找水一样可笑，如果用清净的心灵去感悟，就会知道道就像空气，水一样遍一切处，但我们一直用后天的知见，用自以为真实的感官刺激去寻找道，最后只能“其出弥远，其知弥少”了。

边缘隐士

“视而不见名曰夷，听而不闻名曰希，抟之不得名曰微，此三者不可致诘。故混而为一。”此是老子道德經十四章中的文字。此段文字充分肯定了“夷，希，微”，充分肯定了三者的混合作用或联合作为就是“为一”。肯定“视而不见”在于消除人眼外感的副面影响或副作用，因为眼视所产生的外感最易产生假象，同样，听觉也是虚的外观，也即听觉是不可靠的；语言文化都是来自于说和听，所以，语言文化是不可靠，不可信的。夷者，希者，都是不信不靠见听外在文化的，而是坚守的获取事物的内在本质文化。什么可靠可信？只有人手探索得出的东西才是可靠可信的。“抟”字就是形容的专门专一提手，也即付出提高生产技术的努力才是最可靠最值得的。虽然“抟”不容易做到，也即“抟之不得”，但总有一些微小的积累和进展，长期坚持下去就可以取得效果。最显著的效果就是“为一”，也即前所未有生产技术创新的作为，只有长期坚持才总有实现的。“此三者”就是言探索创新的“抟”者均是去皮取内在，去伪存真，去粗取精，去彼取此的；只有长期坚持这种文化取向，就可以联合起来，为“为一”做出贡献，就可以实现科技“一”的创新突破。取此有利于“为一”有利于技术创新的作用是不容致诘质疑的，这种作用是完全可靠的。

魏永臣550

道德经是古文，理解其意而不能仅限于翻译。

看不见、听不到、抓不住，说的啥？

老子花大量笔墨都在说道，道是宇宙的本源，道又在宇宙中运行。虽然看不见、听不到、抓不住，但道的运行是客观存在的事实。

看、听、抓是从人的感官认识出发的，这就是说，仅以感官出发是不能把握道的本质的。科学正是发明了许多探索性的仪器，对宏观微观的认识才逐渐明晰的。

太极拳玄机

我的答案可能另类，我是这样理解的:没看见就是没看见，看不见听不着摸不到，不能妄下定论，知之为知之不知为不知，无论什么事情，不能糊糊涂涂，不懂裝懂，只有了解其原因，才能知道其结果，做事打仗也是如此知其知彼百战不殆。做人做事不能违背规律。

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