弘一法師說：活在當下，用心體會，在生活的細節中感受禪意，找回自我。需專注當下，將心靈融入世界。要想活在當下你就必須懂得世間萬物都可以為你所用，但是都並非你所屬。真實是生活中柴米油鹽醬醋茶，處處都可以參禪，處處都是禪機。
佛說：世間原本就不是屬於你的，因此你用不著拋棄，要拋棄的是一切執著。我們都不要執著於虛幻的不真實的假象，緣起緣滅本就是自尋的煩惱，生活才是我們最好的禪師。如果你將生活的每一處細節都歸入你的參禪，那麼你就能夠從生活所有的細微之處中，得到活在當下的快樂，領悟無限禪機。
然而在現實生活中，有許多人誤解了生活的本意，認為只要願望得以實現和滿足，就會變得快樂。其實不是這樣的，正是因為你沒有將你的真心融入到當下的生活裡，造成了不應該有的慾望膨脹，導致快樂離你越來越遠。願望一旦脫離了當下的生活，慾望便會無休止的膨脹，慾望讓你無法專注於當下的生活，它會讓你遠離現實世界，進入一個虛幻而充滿危機的世界，吞噬你原本清淨無憂的本真，讓快樂的心靈與你漸行漸遠。
一休法師是一位得道高僧，9歲的一休偷偷的跑進方丈的房間裡，拿起方丈平時最喜歡的瓷花瓶玩耍，沒想到一個不小心，瓷花瓶被他打碎了，一休非常害怕方丈責罰，就將瓷花瓶的碎片藏了起來。
傍晚時分，方丈回來後發現瓷花瓶不見了，便問一休：“一休，你在用功嗎？”
一休慌張的回答：“是的師父，我一整天都在大殿中參禪，沒去過任何地方。”
方丈微笑著說：“世間一切事物都是無常的，因緣而起，緣聚則好，緣去則壞。”
一休問：“如果是心愛之物呢？緣去了我們會不會難過呢？”
方丈回答：“無需難過，緣去而已。”
一休將藏起來的瓷花瓶碎片拿出來，對師父說：“師父，我這有一件緣去則壞的東西。”
方丈拿過瓷花瓶的碎片並沒有責怪一休，只是對他說：“每一件小事情之中都蘊藏著無限的禪機，只有你能夠從中悟出禪意，師父是不會責罰你的。”
世間的一切事物都是無常的，如同美麗的肥皂泡一樣，瞬間便會破滅消失，我們只有真實的活在當下的點滴之中，才能夠感受到生活無處不在的禪意。把你的心融入到當下的生活中，從每一朵小花，每一片樹葉，每一個微笑，每一聲哭泣中，獲得無限的禪機，領悟無限的禪意。如此，你就能夠放下心中對於妄念和慾望的執著和沉溺，用一顆平靜而清醒的心，去面對當下生活中的風雨和困難。
萬丈紅塵之中，萬事萬物都在為你服務，但是它們都不是屬於你的，你只是紅塵中的一名匆匆的過客。唯有清醒而理智的懂得這一點，你才能夠將自己的精神境界提高到一個新的層次，才能夠看透滾滾紅塵中一切的幻象，於人世之中自由而瀟灑的往來生活。
現實的生活中往往蘊藏著真實的禪意，當你真正的生活著的時候，才是你離佛最近的時候，佛說：佛度有緣人。如何與佛建立一個塵世中的緣起呢？你就要將你的心靈和靈魂一起融入到現實的世界中，不妄念不虛幻不貪不嗔，只與當下的生活保持同步，不多一步亦不少一步。
魚弘曾經追隨著梁武帝蕭衍出生入死，南征北戰，在蕭衍稱帝之後，賜給了魚弘15頃良田，一座山林，8萬棵林木，但是魚弘依然沒有覺得高興，他認為：“一個君主就要論功行賞，我追隨皇帝出生入死，而得到的賞賜只有這麼一點點，真是太虧待我了。”
於是魚弘開始仗著梁武帝對他信任，四處搜刮民脂民膏，中飽私囊，並且公開勒索百姓，他說：“我做郡守，郡中有四盡：水中魚鱉盡，山中獐鹿盡，田中米穀盡，村裡人口盡。人生在世就是要快活享受，做郡守不享受什麼時候享受？”
自此，魚弘的生活糜爛而奢侈，並且荒淫無道，由於他長期縱慾過度，結果只享受的短短几個春秋，便一命嗚呼了。
魚弘生活在自己虛幻的享樂世界中，過度的透支了財富和身體，讓自己的慾望和妄念不斷的膨脹，這些慾望和妄念把他腐蝕和毀滅了。不可否認，人都是有佔有慾的，實體佔有、精神佔有、以及靈魂佔有。而你是否認真的思考過一個問題，這些你所佔有的事物，是不是你當下生活中真實需要的？是不是你佔有了，這些事物就真的屬於你了呢？
答案是不言而喻的，生活給予你的是幫助你找回本真的自我，清楚自我內心的力量，而你如果用這樣的力量去佔有的話，生活就會用它的方式來懲罰你。對於生活你不要虛幻的太多，當下才是真實的生活，而活在當下的生活中，你才能夠獲得真正的幸福和自由，你才能夠遇到最本真的自我。
以本真自我的本真心靈融入到當下的生活中，認真體會柴米油鹽醬醋茶中所蘊藏著的智慧和禪意。你必須懂得，每一個生命都是紅塵中匆匆才過客，過去和未來都是虛幻的生活，而只有當下才是你心靈真實的存在和力量之源。你需要隨時關照自己的內心，清醒而智慧的活在當下的生活中，將心融入到每一個生活細節中，領悟更深層次的禪意。
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