在現代生活中，一場晚會的成功，離不開主持人的組織，協調和全面把控。
其實，在宋朝時期，商品經濟高度發達，文化事業空前繁榮，就有了主持人的雛形——“竹竿子”，而到了清朝時期，組織串場的主持人角色和節目又被稱為“跳加官”。
直到今天，仍有它的現代意義。
01，“竹竿子”
竹，是我國古代眾多的圖騰崇拜之一。
在《墨子》中有這樣的記載：
“費長房隨壺公入山, 公以竹杖與騎, 至家, 以竹杖投葛坡, 印化為龍。”
在古代，很多人都有著靈竹崇拜的心理，在古代，人們認為，竹子能夠驅邪，避難，求雨，退兵。所以，巫師們在占卜的時候，都是手執竹子，以示權威。
“竹竿子”，是宋朝時期舞隊入場的“主持人”，因為在主持節目的時候，手裡面執著一根“竹竿拂子”，所以稱為“竹竿子”。
關於“竹竿子”的詳細記載，在宋朝時期孟元老的《東京夢華錄》中。
十月十二日，天子的壽辰，共有酒“九巡”，而“竹竿子”則是在第四道酒巡的時候出現的。
“參軍色執竹竿拂子，念致語、口號,諸雜劇色打和。再作語，勾合大麴舞。 ”
這裡面的竹竿子負責的是報幕，指揮，協調的工作，因為“參軍戲”的演員大多口齒伶俐，所以，竹竿子的人選大多也是由參軍戲的演員擔任的。
在每一場重大晚會之前，參軍戲的演員手執竹竿拂子來到大會中間，先給予各位來賓致辭和祝福，大多為駢文，其次，介紹晚會的內容，引導晚會的進程。
到了歌舞表演完畢，“竹竿子”還要負責向各位來賓表示謝意。
隨著時代的發展，竹竿子的角色也不斷的發生著演變，在不同的場合也有著不同的稱謂和職責。
比如，在皇宮中，歌舞團稱為教坊，一般出現在酒過三巡，菜過五味之後，皇帝舉起了第四盞酒的時候，才能出現；
在《宋史·禮志》(志第六十六)中有這樣的記載：
“皇帝四舉酒，樂工緻語。”
“繼以詩一章，謂之 ‘口號’，皆述德美及中外蹈詠之情。”
到了竹竿子上場的時候了，他們就需要做“致語”，說開場晚會的解說詞和祝福語用來烘托宴會的氣氛。
對於宮廷宴會來說，竹竿子所起的作用是至關重要的。
致辭語不僅需要得體，而且還要根據皇帝的心意來撰寫，大文學家蘇東坡不僅善於寫詩詞，還是一個善於寫致辭語的“高手”。
比如，在《紫宸殿正旦教坊詞致語口號》中，他這樣說：
“九霄清蹕一聲雷，萬物欣榮意已開。曉日自隨天仗出，春風不待斗杓回。”
不僅押韻，而且朗朗上口，有對北宋繁榮盛世的讚美和對於美好生活的祝願，這樣的串詞再配上“竹竿子”的朗誦，臺下齊聲附和叫好，為宴會增加了更多的氣氛。
02，“跳加官”
“竹竿子”發展到了明清時期，隨著人們文化娛樂生活的進一步發展，它扮演的角色更為重要。
這時候的主流串場形式被稱作是“跳加官”，不僅風靡於宮廷宴會，也進一步擴大到了民間的婚喪嫁娶和生活禮儀中。
我們經常看的古裝清廷戲中，幾乎每一場宴會開始，都是鑼鼓喧天，載歌載舞。
其實，在正式的演出之前，都需要先表演“跳加官”，它的作用就相當於今天主持人宣佈的“今天的晚會正式開始”。
值得一提的是，在很多戲曲表演之中，也是需要“跳加官”來串場協調的，報幕主持人一般為雙人搭檔，也可以是一個人的。
登場的主持人一般為男性，頭上戴著和官員們相似的烏紗帽，身穿喜慶顏色的袍子，笑容可掬，喜感十足。
手裡還拿著報幕的小板笏，供自己審閱，以防忘詞。
除了開場的報幕之外，跳加官也常常穿插在宴會的其他時刻。
比如，有身份尊貴的貴賓或者官員到場的時候，班戲都會插播“跳加官”來表示對於貴賓的尊重和歡迎。
同時，不管臺子上正在演什麼戲，都會暫時停下來，演員們背過身站立，後面的加班登臺表演，班主也會同時報幕“某某加官”，來客就會很快知道這次的節目是為自己表演，於是，高興之餘都有封賞。
對於民間而言，“跳加官”的使用範圍更廣，包括禮儀嫁娶，辟邪納服，具有很強的儀式性。
如果有人金榜題名或者是榮歸故里，跳加官就要去跳雙加官，歌頌其父母教子有方，前程似錦；
有人升官調任，當地人也要過去送行，邀請跳加官臨別贈言。
比如，在吳敬梓的《儒林外史》中這樣記載：
“戲子上來參了堂，磕頭下去，打動鑼鼓，跳了一出‘加官’，演了一出‘張仙送子’。”
可見，重大的場合中，跳加官的作用還是極其重要的。
不管是“竹竿子”還是“跳加官”，都表現了古人們在娛樂文化生活中的追求。
在倡導禮儀的古代，好的主持人，節目串詞不僅是一場宴會和活動成功的主要因素之一，也可以起到愉悅人心，表達美好祝願的作用。
03，古為今用
在後來的演變中，跳加官的習俗一直延續到了上世紀三四十年代，直到了現代主持人的出現。
直到了近年，央視戲曲春晚以及其他的文藝晚會中，對於“跳加官”的形式做了改革和創新，結合新時代的進程，為其賦予了新的寓意。
根據現場觀眾的氛圍，製作出了欣欣向榮富有時代氣息的條幅，讓觀眾感受到了傳統文化和時代氣息結合的雙重享受。
“竹竿子”和“跳加官”兩個詞語到了現在雖然鮮有人提及，然而在提倡“古為今用”和“與時俱進”的今天，它們仍然以新的方式方便著人們的文藝生活。
參考文獻：
《資治通鑑》《墨子》《宋史·禮志》
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