基督教創立至今，已經有兩千年曆史，時至今日，已經發展成為信徒最多，傳播最廣的宗教。基督教能夠取得今天的影響力，與當年被羅馬帝國皇帝定為國教有很大關係。但要知道，基督教入侵歐洲以前，羅馬帝國是堅定的多神教信奉者，脫胎於希臘神話的諸神佔據了羅馬人生活的方方面面（大家有興趣可以看看諸神之戰一類的電影，就是取材於多神教時代），為何在國力蒸蒸日上，信仰之火熊熊燃燒的地方，基督教能由弱到強，最終一家獨大，成為國教呢？羅馬早期的主神又去了哪裡？

▲耶穌受難圖，但此後很長時間基督教是作為猶太教的分支出現的

一、起源

耶穌顯聖以後，他的信徒響應號召，以耶路撒冷為中心開始傳教，並建立了最初的基督教工會，到了1世紀40年代，聖保羅等開始向非猶太人傳教。現在看來，這是再正常不過的做法，一個宗教要想香火鼎盛，就必須增強影響力，擴大信眾來源。彼時羅馬帝國雖然信仰傳統的多神教，但並不限制其他宗教的發展和傳播，只要不造成太大影響，他們也是睜一隻眼閉一隻眼。

但基督教剛剛進入歐洲，就遭到了羅馬皇帝的血腥打擊，其時最後一任承繼凱撒血統的羅馬皇帝尼祿是個徹頭徹尾暴君，他為了擴建皇宮，不惜一把火焚燬羅馬，然後嫁禍基督徒，聖保羅、聖彼得等都在這場劫難中殉道。

▲弒母殺妻的尼祿，被認為是世界上最荒唐的皇帝

尼祿死後，羅馬帝國對基督教的迫害進入低潮，雖然有零星發生，但並未從根本上影響基督教的傳播，尤其是幾位賢君皇帝，像涅爾瓦、圖拉真、哈德良、安東尼、奧勒留，都比較講道理，雖然口頭上沒有對基督教徒視而不見，但在實際行動中，多是網開一面。當然，這也與當時羅馬形勢較好有一定關係，太平盛世，縱然有些宵小之徒，也入不了皇帝的法眼，更何況當時基督教影響有限，沒人把他們太當回事。

如果要挑些毛病的話，那也就是奧勒留，羅馬五賢君中的最後一位，此君是個著名的“哲學皇帝”，推崇斯多葛主義（斯多葛派的思想，大家有興趣可以看看鄧曉芒的書，講的比較淺顯易懂），以哲學家自居，他認為基督教教義十分愚昧，且自相矛盾，傳播太廣是誤人子弟。與此同時，羅馬帝國遭遇到了一些自然災害，科學不發達的年代，老百姓很容易將天災與人禍關聯起來，這點在信奉天人感應的中國尤為明顯。羅馬人雖然沒有天人感應一說，但這些道理還是通用的

▲全盛時期的羅馬帝國，地中海是她的內湖

二、教難

德西烏斯皇帝掌權，被認為是羅馬帝國全面迫害基督教的開端，這位僅僅坐檯兩年的皇帝靠軍事政變上臺，屬於那種沒有什麼修養，又有大作為意願的軍人皇帝。上臺後，處心積慮想要恢復羅馬帝國的光榮傳統。想來想去，

按照德西烏斯的旨意，所有基督徒必須放棄信仰，並參加羅馬多神教的獻祭儀式，拒絕的一律處死。但基督教義中，上帝才是唯一的正神，怎麼可以向異教徒獻祭呢？於是大量不願意獻祭的基督徒遭到殺害，其財產也遭到了沒收。德西烏斯要的就是這種效果，不投降，就把你殺掉；投降，意味著原有信仰的崩塌，總之，就是要把基督教幹掉。

德西烏斯死後，羅馬帝國陷入混亂，經過一番你爭我奪，皇位到了行伍出身的戴裡克先手裡，此君早年對基督教還算友好，據說他的妻子的和女兒都聽過基督教的宣講，儼然有入教的意願，但到了執政後期，戴裡克先瘋狂迫害基督徒，世人對他的反覆無常十分驚訝，但他是皇帝，一言九鼎，誰也拿他沒辦法。

▲出身低微的戴裡克先，發明了四皇帝制度，兩個正的，兩個副的

現在看來，戴裡克先也有說不出的苦衷，當時基督教的影響力已經很大，無論是軍隊還是元老院，都有大量基督徒，也正因為實力的膨脹，讓基督教開始變得自大，他們不聽羅馬帝國的差遣，拒絕參軍，儼然要建立一個屬於自己的地上天國。這種傲慢的做法讓戴裡克先十分警惕，為了樹立君權地位，打擊挑釁者，他啟動了對基督教的大迫害，試圖從根本上消滅基督教。一時間，羅馬各地的監獄裡住滿了基督教的長老、主教、牧師，普通犯罪分子被收押以後連住的地方都沒有。為了緩解監獄住房緊張局面，戴裡克先又頒佈了一條律令，基督徒如果誠心悔過，放棄信仰，可以既往不咎，如果執迷不悟，要麼監禁至死，要麼直接處死。

雖說進入天國的誘惑很大，但現世的威脅卻是血淋淋的，面對羅馬帝國皇帝的屠刀，許多基督徒放棄了信仰。戴裡克先的所作所為也被認為是羅馬帝國對基督教的最後一次毀滅戰爭，以至於基督教對戴裡克先晚年生活的記載與歷史學界全然不同，在基督教典籍中，戴裡克先老婆孩子被人幹掉，自己也變成了神經病，死的十分難看。

▲君士坦丁大帝臨終之前接受了洗禮，成為第一位信仰基督教的羅馬君主

三、獨尊

戴裡克先的瘋狂做法隨著他的離去煙消雲散，繼承衣缽的君士坦丁皇帝是一代聖主，他曾親眼目睹了戴裡克先對基督徒的迫害，認識到基督教在歐洲的傳播木已成舟，使用強力手段壓力不僅不能改變群眾信仰，還會威脅到自身統治，不如順水推舟，給他們一些恩賜，將他們收為己用。公元313年君士坦丁與李錫尼共同頒佈《米蘭敕令》（李錫尼也是羅馬帝國皇帝，戴裡克先發明瞭四皇帝制度），承認了基督教的合法地位，基督教在經歷了三百年教難以後，終於走出地下，迎接光明。

君士坦丁雖然將基督教合法化，但他對教會嚴格控制，教會的教義、宗教活動、人事安排都的聽從他的旨意，儼然成了羅馬政治統治的工具。君士坦丁的做法引發了後世基督教文明的一個重大問題，那就是世俗權威與宗教權威的關係，在強大的世俗政權面前，基督教為了生存，不得不選擇臣服，這種權宜之法促成了後世歐洲千餘年的格局，那就是國家對基督教會進行控制。英國著名哲學家羅素為此說道：基督教的來源有3個：它的聖教歷史和道德觀念來自於猶太教，它的神學或哲學觀念來自於希臘，它的教會法和政府觀念間接地來自於羅馬。

▲米蘭敕令，是基督教在羅馬翻身的代名詞

基督教的合法化也為君士坦丁帶來了許多實實在在的好處，隨著羅馬帝國的衰敗，各種社會矛盾開始激化，而野蠻民族的不斷衝撞，又讓更多人陷入到未來的迷茫當中，基督教為他們提供了一個嶄新彼岸世界，可以有效麻醉痛苦的心靈，這些都是舊有的多神教無法比擬的（這點與魏晉南北朝時期佛教在中國大行其道有類似之處，一種新的宗教能夠生根發芽，既是政治問題，也是民生需要）。

關於基督教所宣揚的救贖，羅馬其他哲學派別也曾經提出類似理念，但他們多是侷限在上層知識分子領域，曲高和寡，大多數老百姓看也看不懂，聽也聽不到，哪比得上基督教，組織森嚴，行動有力，教義簡單，淺顯易懂，配合上海量的教士、神父，就跟農村大喇叭一樣，天天吆喝，想不關注都難。現在很多企業推崇暴力營銷，互聯網思維，其實都是基督教玩剩下的。

▲基督教讓精神世界混亂的羅馬人，找到了新的依靠

當然，基督教為了生存下來，也在不段改變自己。譬如基督教的早期，教徒們出於憤怒大罵羅馬政權，指桑罵槐的說他們是“巴比倫大淫婦”，“七頭十角獸”，還說有錢人想進天國，比駱駝穿過針眼還要難。這種見人下菜碟的說法讓羅馬貴族十分不爽，也讓基督教失去了很多潛在信徒。經歷多次迫害以後，那些主教們也想通了，人在屋簷下不得不低頭，宗教如果活不下去，再好的理念也是白搭。於是就有了後來的有人打你右臉，你要把左臉轉過去讓他接著打，愛你的敵人等話語，這些聽起來有些神經病的說法，無疑是在教育信徒們，學會忍耐，學會馴服，因為只有這樣，才能生存下來。我們常說中國人戒急用忍，是最能忍耐的民族，其實在強權面前，任何人都會不由自主的選擇忍耐，上帝和基督也不能例外。

而在這些求生口號的擠兌下，原有的復仇理念逐漸淡化，什麼以牙還牙、以眼還眼，統統被拋棄。除此以外，基督教的許多儀式也被簡化，儀式被認為是組織宣揚自身特殊性的重要手段，通過這些手段，給信徒的精神打上烙印，但過於繁瑣的儀式，容易讓那些大字不識一個的老百姓煩心，於是基督教的元老們，將源自猶太教的許多陋俗刪除，比如割禮，割不割自己決定，基督教又不是莆田醫院，不管這些破事。這些看似簡單的做法，對基督教的傳播和進化產生了深遠影響，他們能夠在諸神林立的歐洲脫穎而出，與此不無關係。

▲軍事優勢固然重要，但信仰的力量也是無往而不利

結語：

公元392年，狄奧多西一世將基督教定為羅馬帝國國教，原有的多神教作為異教被禁止，基督教經過三百年的努力，終於從一個受人排擠的小宗派，成為世界上影響最大的宗教。回顧他們的成長過程，從不受羅馬帝國關注，到遭受迫害，再到被極力推崇，都是統治階級基於利益和政治需求所做的調整，而基督教在傳播過程中，也在有意無意改變自己，並逐漸與羅馬土著文化結合，

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