王實甫：才子醉風流，西廂傲王侯
在中國戲劇歷史上如果要排位的話，《西廂記》當為翹楚是無疑的，儘管有很多人會將票投給《牡丹亭》，包括我也會，因為，我認為《牡丹亭》在藝術上是遠高於《西廂記》的，但這兩部戲在受眾的數量和影響上，絕對不是一個層次，《西廂記》定是一騎絕塵。
這兩部戲都有個共同點，寫的都是男女間的情愛，而且是那種“不守規矩”的男女之情，說人話就叫做“偷情”或“淫亂”。
這就很奇怪了，在中國這樣一個“萬惡淫為首”的國度，這情偷得是理直氣壯，偷得是家喻戶曉，偷得是萬人欽羨，偷得是好評如潮，於是，中國有了個特色的詞彙叫“紅娘”，也有了那《紅樓夢》中“雙玉讀曲”的絕美畫面。
其實細細想來這個也不奇怪，想當年，有一部風靡的電影叫《廊橋遺夢》，故事情節極為平淡，畫面也不美，演員也不漂亮；但就是這樣一個主題為偷情的故事，讓多少人揮淚；感嘆中，早已忘卻了這歌頌的主題，同我們核心價值觀的相悖之處，因為，它喚起了我們壓抑在心底的那陣陣春潮。
《西廂記》的作者是王實甫，他的這一作品甫一面世便受到了追捧，歷代文人墨客對此劇是青睞有加，現在流傳下來的明清刻本不下百種，所以，此劇亦被譽為中國古典劇作之冠。
他於正史自是無傳，在當時“八娼九儒十丐”的年代，一個寫劇本之人被正史所輕視，很正常；那與他齊名的大家關漢卿不也一樣史無記載嗎？我們只能從野史的點滴記載中，讀出他生平的鴻爪雪泥。
王實甫，字德信，大都人氏，也就是今天的北京人，生活在元雜劇的鼎盛時期，大約活了六十多歲，今存《西廂記》及《破窯記》等多部雜劇。
據野史記載，他的父親地位顯赫，曾隨成吉思汗出征，後任禮部尚書及太原郡侯等一堆的高官。
這個我是不太相信的，如果他出身於這樣一個被“封侯”的家庭，在元人的等級制度上，他就應該不是我們漢人這個層次了，那是高官得做，駿馬得騎的貴族，至少如和他同一時期的元曲大家貫雲石一樣。
王實甫據說是當過官的，野史說他是“以縣官入仕”，而且還“治縣有聲”，還被提升為陝西行臺監察御史；這可是相當於當時的省部級高官了，看來還是個有能力的好官，但因與上司不和，因此，在四十歲時“棄官不復仕”，從此混跡於勾欄之中，至於真實情況如何，姑且信之。
雖然我沒有資料證明以上說法是空穴來風，但憑直感覺得大為可疑，最大的可能是同名同姓之人的張冠李戴，就如同《宋史》所載的宋江，帶著數萬官兵徵方臘一般，難道朝廷不怕他再反嗎？所以，此宋江非彼宋江也，然而，一旦被施耐庵寫進《水滸》，那就被世人相信是真的了。
如果以上所述為真，如此一個年輕有為，前途無量之人，緣何突然放棄萬千身價，混跡於倡優之間，成為縱情風月的市井文人呢？這個從哪方面來說都令人費解。
既然“姑且信之”了，那麼對王實甫這樣選擇唯一的解釋，只能說他在骨子裡厭惡官場，又醉心於戲劇創作，於是便“奮不顧身”地置身其中。
元人鍾嗣成著有一部《錄鬼簿》，這是歷史上第一部為戲劇作家和演員立傳的書籍，將這些人名為“鬼”，可見這類人的社會地位之低，正如他在序中所說：“人之生斯世也，但以已死者為鬼，而不知未死者亦鬼也，酒罌飯囊，或醉或夢，塊然泥土者，則其人與已死之鬼何異？”
按藝術成就，他將王實甫排在關漢卿之後，我不知他是以年代還是以成就排序，但他對王實甫的記載為：“風月營密匝匝列旌旗，鴦花寨明飈飈排劍戟，翠紅鄉雄赳赳施謀智。作詞章，風韻美，士林中等輩伏低。”
從中可以看出，他對王實甫的藝術成就和修養還是有著很高的評價，因為，對王實甫的欽佩不僅僅是侷限於劇作家的小圈子，而是擴展至整個“士林”的範圍內。
但這一串詞中的“風月營”和“鶯花寨”以及“翠紅鄉”，均為當時藝人和私妓聚居的場所，由此可以判斷，王實甫並不是一個在自己園林中筆耕的劇作家，而是一位在這些地方“廝混”的浪子，也正是在這樣“紅燭昏羅帳”的地方，他汲吮了民間豐富的文化養分。
在王實甫僅存的三部雜劇中，《西廂記》當然是成就最高者，故事的情節就不用俺在此囉嗦了，人人盡知，我只是將其演變的過程作個大致地敘述。
這是一個自唐代元稹就開始寫的故事，他是以自己的經歷寫下的一部帶有自傳體性質的戲劇《鶯鶯傳》，其結局是以始亂終棄結束，反映的是一個“薄情年少如飛絮”的人生過程，總體說來是一部愛情悲劇。
但到了宋代，由於市民階層的壯大，人們的審美意識出現了一個變異，一方面是經濟快速發展，生活需求在精神層面有了更高的要求；另一方面卻又由理學的興盛，從而對人的禮法觀念有了更進一步的禁錮，這就對《西廂記》的結局提出了異義。
於是，至金代出現了董解元寫的諸宮調《西廂記》，要注意，這是一個只知姓董的文人，“解元”指的是他是鄉試第一名，也就是某省的高考狀元，如當年那唐伯虎被人叫做唐解元一樣。
諸宮調是一種說唱藝術形式，類似於西河大鼓或評彈一般，以琵琶和箏伴奏，邊說邊唱；在這部《西廂記》的說詞中，董姓之人對內容和結局作了大量地修改，最後是以張生和鶯鶯完婚結尾，但在藝術上還是比較粗糙，以至於金聖嘆評價道：“女子紅牙板，大漢鐵琵琶。”僅此而已。
及到了王實甫，又將此劇作了更大的改動，不僅將單純的說唱改為戲劇，內容緊湊，且故事情節更加豐富，以大團圓結局，體現了“願天下有情人都成眷屬”的藝術主張。
這就是《西廂記》大致的流程，儘管後來明清之際還有其他版本，但都無法超越王實甫，就都忽略不計了，所以後世是將這部偉大的劇作算在王實甫身上了。
但後世對《西廂記》的作者為誰還是很有爭議的，最多的是有人將其歸於關漢卿，或者是“關作王續”及“王作關續”，當然還有其他人創作之說；其實，都不重要啦，我是認為就是王實甫所作。
要認證當然很是麻煩，也沒有鐵證相佐，我只是感覺到王實甫是一個特別能化用前人創作的高手，可以說，沒有元稹的《鶯鶯傳》和董解元的諸宮調，就不可能有王實甫的《西廂記》，當然，這不能歸於抄襲，也不能說是“點鐵成金”，只能說他是化用前人作品的水平之高超。
“碧雲天，黃花地，西風緊，北雁南飛。曉來誰染霜林醉？總是離人淚。”
這是《西廂記》中的名句，雲天藍碧，黃花滿地，雁聲悽唳，在這濃濃地秋色中，鶯鶯在送別張生趕考，通過對這充滿離情的蕭瑟之景的描寫，道出了鶯鶯滿滿地無奈和憂愁。
但細看這醉人之句，總有點似曾相識之感，同當年千古名相范仲淹所寫的《蘇幕遮》何其相似乃爾。
“碧雲天，黃葉地，秋色連波，波上寒煙翠。山映斜陽天接水，芳草無情，更在斜陽外。
黯鄉魂，追旅思，夜夜除非，好夢留人睡。明月樓高休獨倚，酒入愁腸，化作相思淚。”
如此化用的手法，在關漢卿的作品中是很少見的，關漢卿是敘事高手，於情景的渲染並非其所長，而王實甫的寫作手法是長於寓景於情，融情於景，情景交融，臻於化境，由此看來，這《西廂記》不是王實甫所作，更有何人！
至於這個寫那個續的也沒啥道理，關漢卿屬王實甫爺爺輩的人物，他要大王實甫四十歲，二人在他們的文人創作圈子，就是關漢卿成立的大都玉京書會中是朋友，成天廝混在一起，如果誰續誰的《西廂記》，敢不留原創人的大名？就如同續寫《紅樓夢》的高鶚，敢獨自署名不成？
我覺得劇中最出彩的人物，其實並不是主人公張生或崔鶯鶯，而是紅娘，她雖是配角，但她的藝術形象在劇作中特別地豐滿，於是，後世便將所有“保媒作筏”之人，皆以此為名，早就忘了她有“拉皮條”之嫌。
對紅娘的形象，湯顯祖有段最著名的評價：“紅娘委是大座主，張生合該稱紅娘為老師，自稱為小門生。恐今之稱老師稱門生者，未必如紅娘拳拳接引、白白無私也。”
《西廂記》一問世便得到時人追捧，而讓人有些不解的是，王實甫並沒有位列“元曲四大家”，這四大家是關漢卿、白樸、鄭光祖和馬致遠，從藝術成就來說，那是環肥燕瘦，各擅勝場，但如果從知名度來說，王實甫遠比這鄭光祖的聲名來得響亮，是何原因呢，不懂。
《西廂記》中的佳句多多，真可謂是美不勝收，歷來膾炙人口，《紅樓夢》的作者曹雪芹就曾借林黛玉之口，讚譽《西廂記》是：“詞句警人，餘香滿口”"。
王實甫不但有這名震遐邇的《西廂記》，他的散曲成就也很高，比如他寫有一首《集賢賓》，那讀後也是心曲款通，令人感嘆。
“住一間蔽風霜茅草丘，穿一領臥苔莎粗布裘；捏幾首寫懷抱的歪詩句，吃幾杯放心胸村醪酒。這瀟灑傲王侯，且喜的身登中壽，有微資堪贍親，有亭園堪縱遊。保天和自養修，放形骸任自由，把塵緣一筆勾，再休題名利友。”
這首曲兒名為《退隱》，其實王實甫的一生並沒有如晉之陶淵明，宋之林逋那樣地退隱，他只是在勾欄瓦肆的紅粉中消磨，如那後世的柳永或唐伯虎一般，但那些當時的王侯將相我們又能記得幾人，而他的一部《西廂記》，卻成為中國文學史和戲劇史上的一座高峰，讓多少人望峰興嘆，止步于山腳之下。
儘管《西廂記》寫的是偷情，在歷代定是被列入禁書一類的，而歷代對這部劇作的封殺力度總是有些忸怩作態，似乎有些“猶抱琵琶半遮面”的感覺，究其原因，是這其中的男歡女愛之下，反映的是一種率性而為的人之本能，以及對美好婚姻的追求和嚮往。
還是金聖嘆說得直接：“讀西廂應與美人同坐，方能品出韻致。”至於那些被冠以無視倫理，衝破封建禮教的“大無畏”精神之類的溢美之詞，那是今人給強行安上的，與王實甫的主題思想是毫無關係的。
每每捧讀這《西廂記》，眼前恰若繁星織錦、明霞璀璨；看的是“曉來霜林醉”，品的是“古今離人淚”，耳邊是雁聲的悽冽，眼前是滿目的黃花，思的是兩情相悅，感的是一肩的擦過，就是一生的痛！
萬林染霜，朦朧中昏沉的醉意陣陣地襲來，在眼前一片地氤氳中，我彷彿看到，一如衣袖生香的佳人，裙裾輕揚，一路地娉婷而來。
恨杏花插頭時，全付東君主，唯有讀這《西廂記》時，方才感覺到，那張生的翻牆，鶯鶯的自薦，也是需要超乎常人的勇氣，我想，這正是王實甫要告訴我們的真諦，然而，現在唯有的，只有曉風殘月，淺笑安然……
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