中國文化的基本特性
所謂“特性”，是指不同於其他各國的獨特見解，僅為中國文化所特有的文化內容。根據餘秋雨先生的觀點，他將我國文化的特性概括為“三道”，即：在社會層面上的“禮儀之道”；在人格層面上的“君子之道”；在行為層面上的“中庸之道”。
（一）禮儀之道
我國是禮儀之邦。荀子說：“禮者，人道之極也。”《晏子春秋》中曰：“凡人之所以貴於禽獸，以有禮也。”《管子》中曰：“善氣迎人，親如弟兄；惡氣迎人，害於戈兵。”《論語·為政篇》中亦云：“道之以告德，齊之以禮。”但是，禮儀並不是我國的文化專利，如博愛、謙讓、互敬、秩序、仁愛等，這些內容都是世界共同的文化構件，而非我國的文化特性獨有。
然而，作為世界四大文明古國之一，中華民族是唯一傳承五千年文明的民族。“禮”是制度、規則和一種社會意識觀念；“儀”是“禮”的具體表現形式，是依據“禮”的規定和內容形成的一套系統並完整的程序。中國的禮儀，無論是君臣父子，還是夫妻長幼，甚至儀尚適宜、行為舉止、言語辭令等，強調的是一種公序良俗，是一種便於固定、便於實行、便於審視、便於繼承的可以操作的、規範的儀序形式，是以生活為基礎的文化儀式。否則文化就是一個虛幻的概念。
（二）君子之道
儒家學說的核心之一就是希望建立君子人格，即所謂的正心、修身、齊家、治國、平天下（出自《禮記·大學》，相傳為孔子弟子曾參所作）。其中修身就是修養君子人格。古人沒有對君子之道予以明確的定義，而是將君子與小人進行對比，來說明何為君子。如：君子坦蕩蕩，小人常慼慼；君子喻於義，小人喻於利；君子泰而不驕，小人驕而不泰；君子和而不同，小人同而不和；君子求諸己，小人求諸人；等等。可見，君子之道，說的是正面的人格的修煉和養成。
當儒家學說將君子和小人的行為，以對比的文化形式註明以後，由於淺顯易懂、朗朗上口，經過數千年的傳播，儒家已將“禮儀之道”遞升為“君子之道”的人格美德的高度。
（三）中庸之道
中庸之道出自儒家文化的《中庸》。《論語·庸也》中雲：“中庸之為德也，其至矣乎。”強調的是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，從而共創“致中和，天地位焉，萬物育焉”的“太平和合”之境界。
中庸之道是人生的大道，是事業成功、生活安穩與身心健康的根本理論，基本包含三層理論：
第一層理論：中不偏，庸不易。意指人生方向不偏離，不變換自己的目標和主張，這其實就是一條持之以恆的成功之道。
第二層理論：中正，平和。人需要保持中正、平和，如果失去了中正、平和，一定是喜、怒、哀、樂太過，治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在於敬。只要保有一顆敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以長存，人的健康就得以保障。
第三層理論：中指好的意思，庸同用，即：中用。人要擁有一技之長，做一個有用的人才；並且，要堅守自己的職責和崗位，要在其位、謀其職。
孔子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”其意為：人的道德如果能達到中庸，就是最高的道德，百姓一直在努力追求。民不鮮，則德至極。中庸不是不能實現，而是很難實現。為什麼？因為中庸沒有量化的標準，只能靠我們自己來感悟。如果將中庸進行量化處理，那中庸就容易實現了。
談中庸，必須要談道，道離不開目標，沒有目標的生活就失去了意義。中國聖人的目標即指：正心、修身、齊家、治國、平天下。談中庸要談到讓大家可以實踐為好，也就是現代人所言的接地氣。
此外，“庸”的基本詞義是需求，是追求目標過程中的需求，是人與人、人與自然界萬物之間的互動過程中所獲得的量和所付出的量。比如吃飯要七成飽，就是人和食物之間的互動的量。又如要寬容，就是人與人互動中情緒的表現，量在中度；沒有情緒是不可能的，但將情緒控制在一個度內，還是可以修煉的。
中庸之道的理論基礎是“天人合一”。通常，人們談及“天人合一”主要是從哲學角度上去考量，大多是從“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”（語自《孟子·盡心上》）講起，而忽略了中庸之道的“天人合一”，更忽視了“天人合一”的真實含義。“天人合一”的真實含義是：合一於至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”和“與天地參”的境界。“與天地參”就是“天人合一”，即：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”這才是《中庸》所謂的“天人合一”的真正含義。因而，《中庸》始於“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，而終於“‘上天之載，無聲無臭。’至矣”。這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的“天人合一”。“天人合一”的“天”是善良、美好的天，“天人合一”的“人”是像善良、美好的天那樣善良、美好的人；“天人合一”就是人們自覺修養所達到的像美好、善良的天一樣造福於人類和自然界的理想境界。
《中庸》原文之中，對中庸的定義為：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這一定義表達了兩層含義：
其一，人的內心沒有發生喜、怒、哀、樂等情緒時，稱之為“中”；發生喜、怒、哀、樂等情緒時，始終用中的狀態來節制情緒，就是“和”。
其二，“中”的狀態即內心不受任何情緒的影響，保持平靜、安寧、祥和的狀態，是天下萬事萬物的本來面目（基礎）；而始終保持“和”的狀態，不受情緒的影響和左右，能夠自我控制情緒，不讓情緒失控，讓情緒在一個合理的度裡變化，則是天下最高明的道理。
綜上所述，正因為中庸之道的理論基礎是“天人合一”，那麼，要完善中庸之道的至高境界，便要達成諸下“天人合一”的修為：
1、天性與人性合一
天道與人道合一的目的就是要將天性與人性合一。天性是至善、至誠、至仁、至真的，那人性也應該是至善、至誠、至仁、至真的。只有使人性達到了至善、至誠、至仁、至真的天性，才能稱得上真正意義上的“天人合一”，才能創制天下的大綱，建立天下的大本，才能通曉天地化育萬物的道理，才能達到中庸之道。
2、理性與情感合一
中庸之道的“天人合一”還表現在理性與情感的合一。人們的喜、怒、哀、樂是人的自然屬性，是情感的表現；而為了追求與天道、天性合一的至誠、至善、至仁、至真的人性，需要對情感加以約束和限制。這正如《中庸》所言：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。”只有“致中和”，才能達到“天地位焉，萬物育焉”的“天人合一”。
3、鬼神與聖人合一
中庸之道的“天人合一”還包括了鬼神與聖人合一。《中庸》第二十九章曰：“故君子之道，本諸身，徵諸庶民；考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。”質證於鬼神沒有疑問，就算是懂得認識了“天”；待百代以後聖人出現也不會有疑問，就算是認識了“人”。這說明中庸之道的“天人合一”中的“天”包括鬼神，“人”則包括聖人。真正意義上的“天人合一”含有聖人合一，而鬼神是天地和祖先的總稱；所以，古人的“天”的要領裡也包含了死人（祖先）的成分。事實上，“天”字本身就是大人站在天下，頭頂藍天。
4、外內合一
中庸之道的“天人合一”還包括外、內合一。《中庸》第二十五章揭示了外內合一，其文雲：“誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。”合外內之道，即外內合一；而外內合，則天誠。因此，中庸之道的“天人合一”，又合一於誠。這種外內合一，也可以視為品德意識與品德行為的合一，或者說成己與成物的合一，抑或知與行的合一。
從禮儀之道到君子之道，再到中庸之道，可見我國文化的魂是華夏民族立身、立行、立德、立言之本。
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