人，除了物質的要求之外，還要有一種精神的要求。人作為一種感性的個體存在，從空間上和時間上來說是有限的，但人的精神要超越這種個體存在。西漢《淮南子》中的一段話：“凡人之所以生者，衣與食也，今囚之冥室之中，雖養之以芻豢，衣之以綺繡，不能樂也。”其大意是：人之物質生存是第一種需要，我們的生活離不開吃飯和穿衣，但是如果把一個人關到一間黑屋子裡，即使吃得很好，穿得也很好，他也不能感到快樂，即“不得樂也”。
為什麼？因為他看不見，也聽不見。眼睛和耳朵是我們的主要感覺器官，也是主要的審美器官。若看不見聽不見，就不知道自己和別人的區別，也就不能超越自己。這時，他在牆上打一個洞，就能喘口氣，身心就舒展了很多；再開扇窗，陽光進來了，就會感到很高興；若再把他放出這間黑屋子，出了門，看到外面人來人往的熱鬧場景，他就會感到更加高興；再進一步說，如果他登上泰山之巔，看到日月星辰、壯麗的山河，豈不大哉？豈不樂哉？從開窗走出房門到登上泰山，就是一個不斷超越的過程，這就是一種精神。
人需要一種精神上的需求，人就是為了美妙的事物而存在，也是為了欣賞美妙的事物而超越於萬物。人是有著美的感覺的動物，沒有了美的感覺、沒有了美的事物，人就失去了自身的意義，而變得木然與萬物一體了。我們也許會為了某一刻美妙怡人的感覺而獨自心醉神迷，也許會為了某一次的慷慨悲歌而痛哭流涕；也許是早晨的一滴露珠，發現了人生的短暫而可畏，也許是夏夜長空中滿天無盡的星光，照徹寒潭般的心源，一切是如此的晶瑩而美麗。生命就是如此，在偶然中充滿著滋潤，在滋潤中孕育著生機。美妙的事物就在人的心裡生長著，而且生髮出無窮的意義。
是非也許在人生中是不關緊要的，最要緊的也許只有那顆能時刻感受美的心靈。
我們的忙碌為了什麼呢？也許就是為了那莊嚴的、柔和的、豔麗的、平淡的、活潑的、沉靜的美的存在而存在罷了。這，也是我們的美學存在的基礎。審美就是一種超越活動，美學對於一個人的人性的完善，人生修養的豐富，是不可缺少的。
對於一個對美學滿懷認知期待而沒有涉足這一學科的人來講，所理解的美學大概就是這種充滿詩情畫意的感性世界吧！但是，有必要指出的是，常規的美學並不像這些美麗的自然現象，或一首詩、一幅風景畫那樣富有魅力，因為美學作為一種理論學科，它的任務不是讓人僅僅停留在對美的具體現象的欣賞上，而是要讓人知道這些自然、藝術現象為什麼美，美在何處，並揭示出人們審美的一般規律和特性。也就是說，美學的任務不但是讓人知其然，同時更要讓人知其所以然。這種更深層面的追求明顯意味著，美學研究離不開枯燥的理論，離不開對活生生的美的現象進行抽象的概括。這樣，美學就不可能像我們想象的那樣富有詩情畫意，而是時常顯示出讓人難以容忍的灰色性。
這就是我們常常談到的“美學不美”這個問題。那麼，美學會讓每一個涉足這一領域的人最終感到大上其當嗎？回答是否定的。因為打破一切對美學的幼稚的幻想，也許正是新的美學誕生的開端。德國詩人歌德說過：“理論是灰色的，而生命之樹常青。”當我們放棄了一切關於美學的不切實際的心理期待，試著在灰色的理論和詩化的審美體驗之間走一條中間道路時，這不美的美學也許最終才會撩開它美麗而神秘的面紗。
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