靈魂是一隻杯子。如果你用它來盛天上的淨水，你就是一個聖徒。如果你用它來盛大地的佳釀，你就是一個詩人。如果你兩者都不肯捨棄，一心要用它們在你的杯子裡調製出一種更完美的瓊液，你就是一個哲學家。
每個人都擁有自己的靈魂之杯，它的容量很可能是確定的。在不同的人之間，容量會有差異，有時差異還非常大。容量極大者必定極為稀少，那便是大聖徒、大詩人、大哲學家，上帝創造他們彷彿是為了展示靈魂所可能達到的偉大。
不過，我們無須去探究自己的靈魂之杯的容量究竟有多大。在一切情形下，它都不會超載，因為每個人所分配到的容量恰好是他必須付出畢生努力才能夠裝滿的。事實上，大多數杯子只裝了很少的水或酒，還有許多杯子直到最後仍是空著的。
我感到我正在收穫我的精神的果實，這使我的內心充滿了一種沉靜的歡愉。
有人問我：你的所思所獲是否南極給你的？
我承認，住在這個孤島上，遠離親人和日常事務，客觀上使我得到了一個獨自靜思的機會。可是，這樣的機會完全可能從別處得到，我不能說它與南極有必然的聯繫。至於思考的收穫，我只能說它們是長在我的完整的精神之樹上的果實，我的全部精神歷程都給它們提供了養料。如果我硬把它們說成是在南極結出的珍稀之果，這在讀者面前是一種誇大，在我自己眼裡是一種縮小。
假如我孤身一人漂流到了孤島上，或者去南極中心地帶從事真正的探險，也許我會有很不同的感受。但是，即使在那種情形下，我仍然不會成為一個魯濱孫或一個阿蒙森。在任何時候，我的果實與我的精神之樹的關係都遠比與環境的關係密切。精神上的頓悟是存在的，不過，它的種子必定早已埋在那個產生頓悟的人的靈魂深處。生老病死為人所習見，卻只使釋迦牟尼產生了頓悟。康德一輩子沒有走出哥尼斯堡這個小城，但偏是他徹底改變了世界哲學的方向。說到底，是什麼樹就結出什麼果實。南極能夠造就偉大的探險家，可是永遠造就不了哲學家，一個哲學家如果他本身不偉大，那麼，無論南極還是別的任何地方便都不能使他偉大。
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