西方哲學名著中有很多“燒腦”的作品，而存在主義宗師薩特的《存在與虛無》絕對是其中名列前茅的一本，僅僅看一個書名，就能讓人感到雲山霧罩，完全不知道他在說什麼，事實上，我嚴重懷疑，他自己也不知道自己在說什麼。
不過不管怎樣，在我們認知世界的過程中，“存在”（Being）和“虛無”（Nothingness）確實是一對極為重要的概念，在老子的哲學體系相當於“有”和“無”，而在現代認知科學中則相當於“對象”和“背景”。
大家想必都記得，老子在《道德經》中開篇所寫的那一句很拗口的名言：“道，可道，非恆道；名，可名，非恆名。”老子口中的“道”是指世界的本質，可道的“道”，也就是西方哲學家們的本體論，即探討世界的本質是什麼的哲學。而“名”則是指對世界的定義和描述，可名的“名”，也就是西方哲學家們的認知論，即探討人類如何認知世界的哲學。
老子，就像蘇格拉底一樣，在闡明自己哲學理論之前，就先謙卑的將自己放在了“無知”的狀態，聲明說：“我唯一知道的就是，我不知道。”在老子眼中，我們人類所“看到”的世界的本質，以及認知世界的方法，都不是絕對的，而是相對的；不是靜止的，而是變化的；不是保持“恆”的，而是可以“易”的。世界，是可知的，而是又不可盡知的；是可言的，而又是不可盡言的。
很顯然，“道”或者說是“世界的本質”，只是一種抽象的概念，也就是所謂的形而上學的東西，只能出現在我們的理性思維中，並不能被肉眼直接觀測到。所以，我們只能通過“現象”來認識“本質”。
打個比喻來說，“紅”是一種“本質”，紅色的光就是一種“現象”，你只能通過看到紅色的光，在大腦中抽象出“紅”。探討一朵花是不是紅色的，就是在研究紅花的本質的“本體論”，也就是在做“可道”的活；探討如何從紅色的光看到了這朵紅色的花，就是在研究紅花的現象的“認知論”，也就是在做“可名”的活。
通過對一朵紅色的花的觀察，我們可以得到一個結論，紅色的光是“存在”的（花自然反射的紅光，是客觀的，被薩特稱為“自在的存在”，而我們大腦中反映出來的紅光，是主觀的，被薩特稱之為“自為的存在”）。
發現了“存在”（Being），就必然會發現它的對立面“虛無”（Nothingness），因為“存在”不可能孤零零的存在，在“存在”之外的現象，薩特稱之為“虛無”。如果，紅是“存在”，非紅就是“虛無”。由於人們是先觀察到“存在”，然後再注意到“虛無”的（甚至是抽象的聯想出來的）。所以，大家普遍會認為，“存在”是第一性的，“虛無”是第二性的，“存在”先於“虛無”。然後，這其實是一個錯誤的觀點。
這一組圖在認知科學中被廣泛的使用，有些人會在圖中看到老人和巫婆，另一些人則會看到壯漢和美女。而這完全取決於，你將圖片的哪一些部分當成了主要的“對象”，又將哪一部分當成了無關緊要的“背景”。人對於“存在”和“虛無”的判斷同樣如此。如果你注意的是紅花，綠葉就成了“虛無”；可如果你反過來注意綠葉，紅花就又變成了“虛無”。“存在”和“虛無”，是一個摻雜著主觀感受的認知結果，都只不過是一種“可名”而已，但從客觀角度而言，它們是同時並立的，相互可以轉化的。“存在”可以轉化為“虛無”，“虛無”也可以轉化為“存在”；“存在”可以包含著“虛無”，“虛無”也可以包含著“存在”。
老子在三千多年前，就已經清楚地做出瞭解釋。指出“有”和“無”這一對概念是“同出異名”的。並進一步指出，這一對概念，是“名”學（也就是認知論）中最根本和最重要的一對概念，所以說他們是“玄之又玄的眾妙之門。”
“有無”的這種不分彼此的、一體兩面的關係，可以推演到更多的“名”的概念上，例如“難易”、“長短”、“高下”“音聲”和“前後”。它們兩兩之間都是相生相成的，並不存在先後的關係。提出“存在”和“虛無”誰先誰後的問題，無異於在問：“先有雞還是先有蛋？”事實上，蛋是還沒有孵化的雞，雞是破殼而出的蛋。雞和蛋本來就是“同出異名”的，怎麼可能分出先後呢？
現代科學也證明了，即便嚴格意義上的真空狀態，也並非空無一物的“虛無”，而是充斥著真空能（又被稱為暗能量、宇宙常數）。甚至真空可以通過同時產生正粒子和反粒子的方式，憑空的“無中生有”。反過來說，一塊看上去“存在”感很強的石頭，在高倍的顯微鏡下，真空佔據的“虛無”要比原子佔據的“存在”多得多。所以，“有”中也生“無”。
當然，由於“存在”是對象，“虛無”是背景。人們難免會給予“存在”更多的關注，難免會用“存在”去定義“虛無”，把“存在”放在了過高的位置上。對於這種現象，老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。”人們往往只看到了“存在”，沒看到“虛無”；只看到了“對象”，沒看到“背景”；只看到了“有”，沒有看到“無”。這樣的認知是片面的，是“惡”的，是“不善”的。
如果你贊同老子的觀點，就會意識到薩特思想上的侷限性。他將“存在”放在了過高的位置上，不僅認為“存在”高於“虛無”，甚至認為“存在”先於“本體”，這就相當於在說“有”高於“無”，“名”先於“道”，“現象”先於“本質”，這怎麼可能呢？
人類有一種獨特的能力，那就是“反思”，或者說是“內省”，也就是說人能夠把自我當成關注的“對象”，當我們處在這個狀態時，非我的世界就成了“背景”；“我”就成了“存在”，“非我”就成了“虛無”。所以，薩特把“我”視為一種至高無上的自由存在，提出了“他人即地獄”的觀點，認為人類都生活在一個與自己對立的、失望的世界之中。
然而，我更相信老子的觀念，“存在”和“虛無”並不是絕對對立的，“有”和“無”也不是絕對對立的，“我”和“非我”（世界或他人）不是絕對對立的，而是可以和諧共生的，彼此平等的。
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