開經語
宣道貴德抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閒
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
學習道德經，開啟大智慧
第二十一章
第一段：
孔德之容，唯道是從。【德不自德，以道為德。世人修德我修道，修道證果大德成。修德不修道，盲人摸大象。修道不修德，德不少分毫。修得純白心，纖惡無處逃。】
第二段：
道之為物，唯恍唯惚。【
世人聽說修道好，以為道是某一物。我暫且手指一伸，眾人急看是何物？道如一道閃電，恍惚不見其形。】惚兮恍兮，其中有象；【閃電已逝，眾人驚愕，道不是一物，而是一象。】
恍兮惚兮，其中有物。【又一道閃電，道不是一象，還是一物。此物是無物之物。】
窈兮冥兮，其中有精；【閃電過後，一切歸於寂靜，太虛空深邃無比，無聲無形，如此純粹，有不滅者存，此存為精。】
其精甚真，其中有信。【萬物滅盡，寂滅現前，此乃證道者所證之真。此真離言絕待，在證悟者心中，如長空中之明月，可鑑可信，不生疑也。】
第三段：
自古及今，其名不去，以閱眾甫父。【道之威名，超越古今。我已見證萬物之父在此。】
吾何以知眾父之狀哉？以此。【萬物之父何在？如何名狀？以上乃萬物之父名狀。我何以證得？我入玄同大定中證得。】
第二十二章
第一段：
曲則全，【曲己全德，輔萬物生。曲，無己者能曲。全，全德之謂。】
枉則直，【因物之性，直不在一。枉乃校直之術，恆順眾生。】
窪則盈，【低下為窪，反能藏水。】
敝則新，【衣弊則更新，蛇蛻皮則更生，此死則彼生。】
少則得，【無慾無求，真我乃得。】
多則惑。【可欲無厭，終於敗亡 。】
第二段：
是以聖人抱一為天下式。【曲中有全，枉中有直，窪中能藏，弊則更新。求少則得，求多必失。一，渾然不可分別，不正不反，守反得正，今日雖反，他日必正。聖人抱一，不求全、直、盈、新、多，自守曲、枉、窪、弊、少，此抱一之旨。虧於此則得於彼，虧於彼則得於此。天道自均，無私乃成。 】
第三段：
不自見(xiàn)，故明；【修心四德之一。不炫耀自己，則明明若月。】
不自是，故彰；【修心四德之二。不是己非人，則德彰。】
不自伐，故有功；【修心四德之三。不自伐其功，則功不失。】
不自矜，故能長。【修心四德之四。不以德臨人，則德長久。】
第四段：
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。【四德乃不爭之德。不爭之德為大德，天下豈能與不爭者爭？】
第五段：
古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！【恆順眾生，不伸我意，則德全。此非誑語。】
誠全而歸之。【德全而萬物歸之。】
【宣守反得正之道，此謂抱一。註釋家多解為委曲求全，錯會也，實乃反向而修，修全德之密法。】
第二十三章
【此章章序有誤，應為二十四章，與二十五章關聯。希言自然與道法自然相應，以道獨尊，天地人三者都有缺陷，故需修行。道
者，自然也；德者，天地也；失者，人也。】
第一段：
希言，自然。【從事於道者玄覽獨照，離言冥悟，妙契自然】
故飄風不終朝(zhāo)，驟雨不終日。【飄風驟雨，天地所生。違道發聲，故不久也。】
第二段：
孰為此者？天地。【天地本為神物，然修道尚在現實地，未達究竟地。】
天地尚不能久，而況於人乎？【天地神物，違道尚不能久，奈何下劣之人行違道之事？ 】
第三段：
故從事於道者，【修道士也。】
道者同於道，【道者與道者同於道。修道士與修道士乃同道，故妙契於道，目擊道存。道者與上士類。王弼本重複“道者”，保存經義。他本不解，誤刪“道者”二字。同之一字，唯釋德清作玄同解，文意大通。】
德者同於德，【道者與德者同於德。修道士與修德者雖不同道，然能玄同於德者，使德者發起修道之心，轉凡成聖，上歸於道者。德者與中士類。上句“道者”貫通此句和下句，不可誤讀。多數註釋家刪除“道者”，錯會經義。】
失者同於失。【道者與失者同於失。失者為未修道者，修道士雖與失者懸隔，然以道蒞之，能玄同於失者，使失者發起修德之心，再發起修道之心，逐級而上，轉惡為善，歷劫亦轉凡成聖，達究竟地。失者與下士類。】
第四段：
同於道者，道亦樂得之；【與上士玄同，妙契於道，法喜充滿。道者與道者目擊道存曰同樂。道者：聖者】
同於德者，德亦樂得之；【與中士玄同，妙契於德，令之修道，同登聖果，法喜充滿。道者不棄德者曰同樂。德者：善者。】
同於失者，失亦樂得之。【與下士玄同，妙契於失，令棄惡從善，同登聖果，法喜充滿。道者不棄失者曰同樂。失者：不善者。】
第五段：
信不足焉，【德者初始或有不信，如畏壘之民，最後祝禱庚桑子。庚桑子不受，唯相忘於江湖。】
有不信焉。【失者初始全然不信，道業顯現之時，亦祝禱聖者。聖者不受，唯相忘於江湖。此句亦見十七章。上中下三士道也。】
【宣天地雖是神物，修道未達究竟，尚應修道。人豈不應修道乎？二十五章則道天地人並立為四大，天地人修道已達究竟地，與道合體。此章文意較晦，註釋家多修改文字，至令失去經義，惜哉！今依王弼原本經典解讀】
道一曰：此章意較晦。“從事於”三字貫通後文。所謂同者，玄同也。
第二十四章
【此章章序有誤，應為二十三章，與二十二章為姐妹章，文意關聯。修心四戒乃修心四德之反說。帛書在二十二章之前，與之相連】
第一段：
企者不立，【踮起腳趾，欲求高瞻，終不可久，非守常也】
跨者不行。【奮力跨步，欲求速行，不可久行，非守常也】
第二段：
自見(xiàn)者不明，【修心四戒之一。不可自現，跂者、跨者足戒。】
自是者不彰，【修心四戒之二。不可自是他非，跂者、跨者足戒。】
自伐者無功，【修心四戒之三。陶冶萬物，濟世救民之聖功，亦不可伐，伐則盡失。況世間之微功乎？】
自矜者不長。【修心四戒之四。不可自重他輕，以德臨人，而應恆順眾生，謙下不爭。】
第三段：
其在道也，曰餘食贅形。【修心四戒枉正修行人修心四失，故棄之如敝屣。餘食：殘羹。贅形：癰贅之形，真體之累。二者皆可棄之物。】
第四段：
物或惡之，【天人共遣。】
故有道者不處。【有道者遠之。】
【與二十三章互為補充，反向重申修心四法四戒。】
第二十五章
【此章緊接二十三章，宣道天地人四大同登自然聖果】
第一段：
有物混成，【物者，言稱而已，如同“那個”，象也。混成，道之真體乃無分別性，不可用眼耳鼻舌身意六根分割。一而非一，非一而一。】
先天地生。【世人誤以為天地最為古老，天地雖為神物，猶有待者，非無待者，故非先也。唯道為大，唯道為先，不可名矣，無以加矣。道即西哲之第一因，無因之因，無因有果。四章曰“象帝之先”，道為天帝之先，故道為四大之首。】
第二段：
寂兮寥兮，【虛極靜篤，無聲無形，肉眼不可見，凡心不可測。】
獨立而不改，【恆也常也，無古今變化，唯道獨尊。贊其靜。】
周行而不殆，【周流宇宙，充滿虛空，暫不停息，贊其動。二句合稱，靜而非靜，動而非動，即靜即動，非靜非動，動靜二相，瞭然不生。俗眼中有動靜二相，聖心中無動靜二相。借俗言之動靜而遣之。】
可以為天地母。【道，天父也，地母也，造物者也。物物而不物於物，故雖物而非物，雖象而非象，象而非象，是為大象。王弼本：天下母。天下之萬物，二者可互換，經義不變。】
第三段：
吾不知其名，【道本無名。無名，真也；有名，妄也。離言離名，無得而稱焉。】
強（qiǎng）字之曰道，【
今強為之名，比喻而已，道者妙契，不可執之。】強（qiǎng）為（wèi）之名曰大。【可名為道，可名為大，可名為玄，可名為妙，可名為父，可名為母，不可執也，唯妙契而已。】
第四段：
大曰逝，【為何名大？道運轉不已，遍滿虛空，大而無已，因其轉運轉大，不見其蹤。】
逝曰遠，【不見其蹤，消失於玄遠無境。】
遠曰反。【道雖消失於玄遠無境，然如如不動，就在眼前，因其反也。道似物理之震動，即上即下，即遠即近，即逝即反，即陰即陽，陰陽不測。】
第五段：
故道大，天大，地大，人亦大。【道之大已證之矣，道為母，天地人為子。子因母貴，道為大，天地人亦為大。歷劫修行，天地人同登聖果，與道比肩。此贊天地，更贊人也，為一讚人大。亦字有深意，重音在此。王弼本“王亦大”，奚侗曰古之尊王者妄改之。賴傅奕、範應元本定之。】
域中有四大，而人居其一焉。 【二贊人大。王弼本“王居其一焉”，尊王者妄改，同上。賴範應元本存之。楚簡“域中”為“國中”，古本國為邦，因避劉邦諱而改為國。楚簡“國中”是簒經的另一痕跡，因為“國”與“域”可以混淆，“邦”與“域”無法混淆。可見簒經時代極早，或在《道德經》老子之世。】
人法地，【三贊人大。修行四法第一步。人應該效法地，與地合為一體。 】
地法天，【修行四法第二步。地亦是修行者，地應該與合為一體】
天法道。【修行四法第三步。天亦是修行者，應該與道合為一體。合而言之，人法地，人法天，人法道。】
第六段：
道法自然。【修行四法第四步。此句獨立，道效法自己，不效法什麼。王弼注：自然者，無稱之言，窮極之辭也。河上公注：道性自然，無所法也。但弟子有疑，故有此句。自然是道之因地，與道本為一體。自然，本然也，自在神物，任運自成。自然，然乎然，然乎不然；無物然，無物不然。無彼無我，無外無內，無古無今，無生無滅，能令宇宙縮為芥子，能令芥子大若宇宙。四法即四和，人和，地和，天和，道和。四和乃老子之宇宙觀。】
道一曰：本章三申人為大，因人能弘道。王弼本“人亦大”作“王亦大”，與下文不連，違反自然主義主旨。詳考見《道德經精注》。奚侗說“古之尊王者妄改之”，唐傅奕、宋範應元本為“人亦大”，據改。《禮記》載：“天之所生，地之所養，人為大”這句名言是老子傳給孔子，孔子傳給曾子，曾子傳給樂正子，四代相傳，可見是老子心法。《曾子養老第三》
道法自然單獨一句，言道法自己，因無有法者。人地天道四大前後相法，不然陷入五大之爭。
第二十六章
第一段：
重為輕根，【重猶錨，船有錨則定，無錨則漂。重如根，樹有根則活，無根則死。根的教育 】
靜為躁君。【躁罷必歸於靜。躁，妄動也。世人雖好妄動，然必歸於靜。躁罷歸靜，乃死滅，非歸根曰靜。世人不知，逞強極躁，躁勝熱是也。君，根同義】
第二段：
是以聖人終日行，不離輜重，【聖人終日行，猶如大統帥（周武王）行軍不離輜重，守道不離，道為重也。帛書“聖人”為“君子”，此乃比喻，經文有省略。君子不確。輜重，大都注為重要戰爭物資。河上公注“輜”為“靜”，輜重即靜與重二者。】
雖有榮觀(guàn)燕處(chù)，超然。【世間大統帥雖有殿宇後宮，超然不顧。道為聖人之重，聖人之根，豈不守道不離？前人以“雖有榮觀，燕處超然”斷句，不確。燕處，後宮燕樂處。超然，視之若無，棄之不顧。經文非言聖人有行軍、殿宇後宮之事，以世間周武王等大統帥為喻耳。若聖人化現於世替天行道，降魔除妖，不得已用兵則可。】
奈何萬乘之主，而以身輕天下？【大邦之主。奈何，深嘆之也。周武王等大統帥替天行道，尚能捨棄榮觀燕處等輕物，視之若無，一以輜重為重為根，須臾不離。撮爾大邦之主，竟為一身之慾棄天下於不顧，大宗師訓誡之。奈何二字，暗指萬乘之主為下者。超越萬乘之主之聖人猶不離輜重（即輕不離重），奈何下者以身輕天下？】
第三段：
輕則失根，【重身輕天下，尚矣。以輕為重則失根，失根必亡。老子勸誡之深】
躁則失君。 【情慾躁動，則失君。君猶根也，本也】
【宗旨：根的教育，訓誡大邦之主。】
道一曰：常規斷句為“雖有榮觀，燕處超然。”，此處“燕處”指笙歌燕舞之處，與榮觀對。故斷句為“雖有榮觀燕處，超然。”
第二十七章
第一段：
善行無轍跡，【救人五妙法之一。善法即妙法，聖人入濁世，必以妙法濟世救人。世法不可救人，眾人無始以來已迷失自我，故大宗師宣說五妙法。世人行必有轍跡，鳥飛豈有轍跡哉？救人之法是心法，心法遠勝鳥飛無跡之法，故能救人。】
善言無瑕謫，【救人五善法之二。世人以言勸人，冀世人棄惡從善，然世人怙惡不悛。讓惡人生起善心，唯有不言之教。人法地，地法天，天法道，道法自然，心法迴歸地，再回歸天，再回歸道，最後安住在本性中。善惡雙冥，安住於無善無惡之不動地，轉凡成聖，世間無惡人矣。】
善數不用籌策，【救人五善法之三。籌策為算卦計數用，然令惡人棄惡從善，籌策不能運，故卜者曰“尺有所短，寸有所長，籌策誠不能知其事。”】
善閉無關楗(jiàn)而不可開，【
救人五善法之四。世人閉門需用關楗，聖人關閉情慾之門不用關楗。有形之門可用關楗，無形之門豈能用關楗？情慾之門最難關閉，最牢固之關楗亦無濟於事。聖人修道，凝神抱一，情慾自閉，豈非妙法？關楗：閉門木栓，橫曰栓，豎曰楗。】
善結無繩約而不可解。【救人五善法之五。世人捆縛需用繩約，母子連心，勝過有形繩約；聖人守道抱一，不離不棄，豈非無繩約而不可解？濟世救人乃道德經本懷，唯有妙法能之。妙法與世間法大異，老子舉五以喻萬，令世人對妙法生起信心。不可思議法為妙法。】
第二段：
是以聖人常善救人，【聖人救人，用不可思議妙法，必獲成功。】
故無棄人；【救度一切眾生。能令一惡人生起一顆善心即為聖人，能令虛空法界一切惡人生起善心，此為“故無棄人”。地藏菩薩大願：地獄不空，誓不成佛；眾生渡盡，方證菩提。經文即此意】
常善救物，【聖人以不可思議妙法能救一切眾生，此為救人；能令形而下之器復歸形而上之道，此謂救物。令萬反三，令三反二，令二反一，令一反道。道安住於自我本性中。物，一切有情，一切無情。救拔有情，佛教本懷。老子為何要救拔一切無情？因一切無情失無入有，失妙入徼故也。嬰兒守柔，猶有妙也。恢復萬物之本妙，即救物之意。有註釋家不明救物之旨。】
故無棄物；【地獄空矣，形而下盡矣，徼復歸妙矣。】
是謂襲明。【因物之性，因物性之本明而救之。唯內明能破千年愚痴，一切有情，一切無情，皆有物性之本明，聖人因襲而暢發之。釋德清注：襲，因也。襲明是專有名相，因襲物性之本明也。莊子曰：聖人其神凝，能令萬物不疵厲。】
第三段：
故善人者，【不教而有善心，聖人之妙種。】
不善人之師。【可為惡人之師，善人與惡人同處，最易使惡人潛移默化，培養善種。】
不善人者，【雖心懷兇惡，然道性不滅。】
善人之資。【善人教化惡人，令惡人生起一顆善心，惡人轉惡成善，善人則轉善成聖矣。善人以惡人為資，成教化之功，轉為聖人】
第四段：
不貴其師，【師可貴，世所難得。】
不愛其資，【惡人之資以難得。】
雖智大迷；【獨覺大道而不入濁世救人，非聖人也。善人惡人名稱雖異，皆是四大之一大。二者差距幾微，善人退轉即為惡人，二人生起善心即為善人，世間無不變之善惡。善惡豈有種乎？聖人八萬四千妙法，能斷八萬四千種惡。善人惡人皆是道生德蓄，和氣所化，本性是妙。不知此理，乃大迷也，其智何用？老子不用惡人一辭，慈悲也。】
是謂要妙。 【此理為眾妙之門，妙中之妙，不可不知。】
【宗旨：濟世救人之本懷。讀懂此章，方能讀懂《道德經》。宋晁說之謂“常善救人，常善救物”非老子之旨，大誤。】
第二十八章
【此章是常德章】
第一段：
知其雄，【聖人為大雄，無不可勝者。世人之雄，一時之雄，昨雖勝，今已敗矣。莫為世人雄，應學聖人雄。】
守其雌，【處靜守柔，如處子雌牝。進化論謂“雄性競爭，雌性選擇”，老子知此理。雄，爭也；雌，不爭也。柔，妙未失也；剛強，妙盡失也。世上無柔，則萬物不生。】
為天下谿（xī）。【守謙下也。世人守之，則天下不爭，道行在地上矣。老子曰：大邦者。天下之所流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。谿：低下處 。】
為天下谿，【細流歸之，同奔更低處。】
常德不離，【守常德也。】
復歸於嬰兒。【嬰兒相乃守常德之驗相，和氣失而復得，如嬰兒之柔性。修道能令剛強人心恢復嬰兒般柔性。】
第二段：
知其白，【萬物爭光，世人亦如是。聖人合而成體，散而成章。合則顯露形體，散則化為萬道光芒，聚散任運，龍之象也。聖人知白，故其宜矣。】
守其黑，【聖人受國之垢，不與萬物爭光也。蠟炬成灰淚始幹，照亮俗世，犧牲自我。又曰：不自彰，故明。】
為天下式。【世人若皆修道而奉獻光明，則天下之光明不可窮盡，此為天下法式也。】
為天下式，【為世人之楷模。】
常德不忒（tè），【常德不棄我而去，此謂不忒。忒，乖離也。】
復歸於無極。【常德在我，和氣充滿，不壯不老，歸於無窮極也。】
第三段：
知其榮，【聖人自有無上榮光，出汙泥而不染。可謂知其榮矣 。】
守其辱，【聖人奉獻光明，蠟炬成灰，無怨無悔。】
為天下谷。【此天下之最低處，亦是最含藏處。心包太虛，乃為天下谷。谷雖虛而能含藏萬物，亦能生萬物。天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。至虛至靜，萬物所歸。】
為天下谷，【慧能曰：何其自性本自具足，何其自性能生萬法。】
常德乃足，【常德遍滿心性，遍滿虛空法界，我心與虛空法界混而為一，陸九淵“宇宙便是我心，我心便是宇宙”之旨。常德乃足，方能入濁世救拔群迷。】
復歸於樸。【令有情安住於純樸，無情恢復和氣，有情無情，皆離徼入妙。】
第四段：
樸散則為器，【劫運不止，真樸始散，聖人哀之。器，低劣之稱，猶如珍品掉落在地，破為碎片。惜哉！】
聖人用之則為官長(zhǎng)，【聖人哀閔，善法救之，用碎片為官長。人間官長，實為聖人救人救物，廢物利用而已，不可自伐自矜，臨人以威。註釋家多以為官長是褒義，錯會經義。】
故大制不割。【聖人告誡，常德為最，真樸為貴，不可自敗。大制不可散為器也。樸散為器，非劫運焉能如此？大制，常德也，真樸也。割，自敗也。】
第二十九章
【此章接上章經義，告誡人間官長，勿認己德高望重，能力超群而應居高位，實乃樸散之器，聖人哀閔，廢物利用而已。申侯王無以“貞而貴高”將恐蹶之意。】
第一段：
將欲取天下而為之，【既為殘質，何為自視貴高，而取天下任意為之？】
吾見其不得已。【必不可得。已，語氣詞。】
第二段：
天下神器，【何故？天下神器，主也，可敬畏之；器長，僕也。僕安可逆主為之？天下神器一詞，驚醒爭天下之君王。神器，大器，功器。 】
不可為也，【不可妄為。】
不可執也。【不可執為私物。不可為其事，不可執其功。】
為者敗之，【既為神器，應以恭敬心奉之。妄為則必敗也。】
執者失之。【執功則敗。】
是以聖人【聖人告誡之深。】
無為，故無敗；【無為，因而不為，輔萬物自然，順之而已，故無敗。彼主我僕，不順何為？】
無執，故無失。
第三段：
故物【事也，理也。】
或行或隨，【欲急行為先，反而落後掉隊。欲為引領者，反為眾人拋棄。】
或噓或吹，【欲猛吹作響，反而後氣不接。應為“或吹或噓”，為叶韻而顛倒次序。】
或強或羸，【欲為強梁，反而加速衰竭。】
或培或隳（huī）。【欲築高臺，反而墮隳。王弼本：或挫或隳，挫或借為坐，或為培之訛誤。此據帛書乙本“或陪或隳”，陪借為培。】
第四段：
是以聖人【聖人立戒。】
去甚，去奢，去泰。【去癲狂之舉。甚、奢、泰皆癲狂之舉，物極必反，《易經》泰卦否卦可驗。三去嚴詞之威，令人不敢也。】
注：不得已，即不得，見《呂氏春秋·貴生篇》：“復來求之，則不得已”。 老子“或...或...”句法，欲A反得B，欲正得反。
第三十章
【反戰章之一。老子反戰宣言】
第一段：
以道佐人主者，【河上公注：“以道自助之主，不以兵革，順天任德，敵人自服”。】
不以兵強天下，【人心向道，各相忘乎江湖，何用兵為？去兵最為第一。】
其事好（hào）還。【好殺者天殺，勇於敢則死，因果報應，豈有爽哉！】
第二段：
師之所處（chù），【戰爭烽起。】
荊棘生焉。【人類文明化為廢墟。】
大軍之後，必有凶年。【大軍過後，災難饑饉接踵而至，餓殍遍野，白骨相撐。】
第三段：
善有果而已，【世間或有妖魔作祟，有道者亦用兵鎮之，此謂不得已。降魔除妖之外，不敢用兵。妖魔已除，即赦其脅迫之眾，令其自散，勿追殺。】
不敢以取強。【並非逞強而用兵。】
果而勿矜，【降魔除妖，勿矜己能。】
果而勿伐，【勿伐己功。】
果而勿驕，【切勿驕縱。】
果而不得已，【妖魔作害，不得不除，心中勿喜。】
果而勿強。【妖魔已除，即返修己德，復守雌柔。】
第四段：
物壯則老，【復守雌柔，如嬰兒乎。不壯不老，可得永年。反之，壯而近老，老而近死。】
是謂不道，【世人惡老，老近死也。世人喜壯，不知壯近老也。近壯近老，是謂不道。】
不道早已。【逞強為壯，是謂不道，不道早死，不如守柔。】
【為戰五戒。】
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