玛法莲

我是颜小二，我来回答。

老子的“致虚极，守静笃”，实则可以看成老子发现“道”，体会“道”的秘诀，这个秘诀就是“虚”和“静”。

这样说可能还不够通俗，但是如果结合老子的“道”之特点，我们大抵就能理解老子用“虚”和“静”来体会“道”的原因。

1、道的特点之一：成就万物而无偏私

虽然老子的“道”特点比较多，但是，如果要理解“致虚极，守静笃”这句话的话，可能结合老子之道“成就万物而无偏私”的特点下手，会比较简单一些。

《老子》又叫《道德经》，书中记载：

天地不仁，以万物为刍狗。

这句话实则是老子在描述“道”的无偏私。“道”成就万物，不会偏私某一物。道无偏私，也就是说，不会特地对谁好，对谁不好，万物继而能够保有各自的特色繁衍生息。

为什么说“道”无偏私，万物就能保有各自特色繁衍生息呢？举个例子就明白了。如果一个人是一个庄园的主人，他养小动物，他因为喜欢狗，所以会养狗，但是他讨厌猫。因为他的讨厌，在庄园里面，肯定不会有猫，即便是有，狗的数量会远远大于猫。这便是“偏私”的力量。

因为有偏私，所以会不自觉去排斥不喜欢的，那么就会一定程度抑制其发展，而这种抑制，往往会打破类似“食物链”的“关系网”，继而影响被抑制的生物，以及与被抑制生物有关的生物发展。例子可能比较粗糙，但是道理埋在里面。

也就是说，道，对待万物，就像人对待用来祭祀的草做的狗一般，祭祀完了就放在那里，不会对其有特殊的照顾。也正是因为如此，天下万物才能遵循着无偏私的“道”繁衍生息。所以，“道”的特点之一，就是成就万物而无偏私。

2、体会“道”的方法：虚和静

上面说到，“道”成就万物而无偏私，那么我们要体会“道”，就一定程度上要让自己尽可能接近“道”。

要说了解一个人的最好办法，可不就是变成对方吗？即便是了解“道”，也有这么个理。“道”能成就万物而无偏私，则说明“道”无私欲，因为无私欲，所以可以无偏私。那么人要接近“道”，也要体会“道”的成就万物之无私，这个时候，内心需“静”，不“静”的人如何做到无私呢？

理解了“静”，我们再来看看“虚”。“道”有“虚”的特点。若“道”是“实”的，成就万物的桩桩件件都记在心里，满了，装不下了，还未装进去的“万物”怎么办？由此逻辑模型推理下去，那么，道也就不可能做到“无偏私”了。

所以，“道”的“虚”实则是“道”成就、或者说包容万物的宽广。而人要了解“道”，那么就要理解“道”成就万物之宽广，所以自己也要提升自己的内在修养，不断减少内心的欲念，让自己的心“空”起来，变得“虚”且“静”。

但是需要多说一句的是，这里的“空”不是说看破红尘的意思，而是修养自己的身心，让自己能够学会包容，包容这世间万物，而无一己之私。

因此，老子说出了的“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复”这句话，这句话实则是老子在告诉我们，我们要保证自己内心“虚”和“静”，让自己不受人间物欲的影响，继而尽可能同“道”一般随着万物生长变化而生长变化。

这里的“生长变化”，不是说自己身体的“生长变化”，因为万物的背后都有“道”，或者说“道”内附于万物，所以，万物虽然因为“道”而生长变化，但是在生长变化的过程中，“道”也一直伴随着“万物”。而人要体会“道”，就要体会“道”随着万物生长变化而变化的一个特点，无限接近伴随万物生长变化之“道”的状态。

或者，我们再说得通俗一些，要了解一件事物的发展变化规律，如果自己能够身处其中，一同去发展变化，是不是更好呢？但是，人终究还是人，不可能把自己变成花去摸索花的“道”，也不可能把自己变成草去摸索草的“道”。

但人的内心无比较精妙，可以一定程度上不受形体的限制，只要以“虚”和“静”摆脱俗世物欲的纠缠，抛却对“自我”的执着，继而设身处地，感同身受，大抵更能把握外在规律一些。我想，这样理解可能更好一些。

3、总结

综上所述，上文通过介绍“道”之“成就万物而无偏私”的特点，引出老子告诉我们的接近、体会“道”的方法，那就是保持“虚”和“静”。如果做到了“虚”和“静”，那么我们大抵就可以克制心中的私欲，抛却对自我的执着，继而设身处地去体会“道”的无偏私，以及“道”成就万物的“德”。

颜小二述哲文

广告文案策划师海东

出自老子的《道德经》第十六章。 原文为：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”

致虚极、守静笃的“致虚极”，“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。造其极曰“致”。

“致虚极”——你要将后天的种种欲望、成见、心机等加以控制、调适、消除、澄清。因为这些东西往往将原来清静纯洁的心骚乱起来，浑浊起来、邪恶起来。老子强调不是“虚”一点，“虚”一时，而是要长期锻炼、修养，从而达到“极”。

“守静笃”——就是先要分清欲望中的“可欲”与“不可欲”，那么你置身于滚滚红尘中，面对“不可欲”的一切诱惑，如金钱、美色、权利、名声等等，可要坚守住静啊！要笃守啊！

“笃”是什么意思？笃就是厚实、切实、老老实实。即:人啊，你要老老实实的守住“虚静”，“虚静”可以把心灵中的垃圾与毒素及时的清除，可以排毒，可以养心，可以避祸，可以胸怀大志，可以高瞻远瞩，可以潇洒人生。

老子提炼的这六个字，是从透视人生、审视万物的制高点出发，思考一个人怎样才能一生平安，不遭来凶祸灾难。整个意思是告诉人们：“要心虚无欲达到极点，要守持清静做到坚定。”

天下品商

我是文开石，我有些个人看法。

现在流行的对这句话的解释，都夹杂了道教宗教的概念。

但是道家不是道教，老子也不是道士。

虽然有所相通有所继承，但我们还是应该用老子的、作为一种哲学思想的道家思想去解释理解。

从哲学的思想、道家的思想、老子的思想，应该这么解释：

致虚就是使万物（有名）处在相对静止的平衡的和谐状态，是为道者行动上的目标。

守静就是不人为去干扰和破坏万物（有名）的自然运行，是为道者思想上的敦促

万物（有名）在没有人的干扰和破坏的情况下不停地运动，我看到它们最后都会自行回归到相对静止的平衡的和谐状态。

对于万物自己有恢复自然平静的能力，只要不去人为的破坏、干扰。这个观念在第十五章就先有了解释：

大家都知道浑浊的水静下来慢慢就清了，怎么可以去搅动它呢？

文开石

《道德经》是春秋时期老子的哲学作品，是道家哲学思想的重要来源。是“内圣外王”之学，被誉为万经之王。无论是对中华民族的性格铸成，对政治的统一与稳定，对个人品性修养的形成，《道德经》都起着不可估量的作用。

此语出处及释义

“致虚极，守静笃”这句话涉及到了老子思想的两个关键字：

【原文】致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

【译文】追求“虚”要到极点，守住“静”要笃实坚定。在万物的篷蓬勃勃中，我能够看出其来龙去脉的道理。万物纷纭百态，都回归根本。回到根本就叫“静”。“静”便能回归到生命本源。回归了本源便是永恒。认识永恒便知晓了道理。不知道道理，就会轻举妄动，就会发生凶险。认识了道理，就能包容万事。包容了万事，就能公正无私。公正无私，则为完人。完人，则与天同。与天同，就是顺应天意了。顺应天意，可符合“道”了，才能长长久久，终身都不会有危险了。

一、“虚”是什么？“虚极”是一个什么状态？

要“致虚极”，我认为首先要弄明白“虚”是什么？在《道德经》一书中，“虚”字共出现过五次，其中涉及老子思想的有三处，从中应该可以对老子的思想窥豹一斑。

第五章：天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

1.“虚”是一个可容万物的空间

“橐龠”是古代生活工具之一，是鼓风吹火用的器具，后来我们称作风箱。它是一个空的东西，看似什么都没有，可是把它推进去，空气就可以把火吹旺。它看似无物，其实内有乾坤，奥妙不穷，正如苍茫宇宙，虚空无极，一呼一吸之间却风云鼓荡，有了春夏秋冬四季更替，有了日升月落周而复始。

2.“虚”是催生万物的原动力

它看似无物，却生万物，它的作用是无穷无尽的。一切运动便是在这个空而虚的空间里进行着的，第四章写到，“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”，“冲”即是“虚”，万物就是从这个“虚”的“道”中产生出来，像“玄牝之门”，一经发动便会生生不息，绵绵若存，用之不勤，而且是越运动，它创造的东西就越多。

可见，老子所说的“虚”，是含有无尽创造潜能的一个可大可小的空间，是创造万物的“天地根”。

第三章：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

第十六章：致虚极，守静笃。

3.“虚极”是一种返璞归真的状态

“虚其心”就是要净化人民的心志，怎么“致虚”呢？就是剥夺人民的虚妄杂念，让人民的心神保持澄明无欲的“虚极”状态。因此，要“致虚极”，“虚其心”就是极为重要的实现途经，因为它不仅可以使人无知无欲，而且还让聪明人也不敢胡作非为，这样就可以使所有人与世无争，从而达到返璞归真的生命状态。

4.“虚极”是一种内心空明的心境

当内心“虚”到可以消解五色、五音、五味的所有欲望时，就能够像圣人一样为“腹不为目”了，舍去外在的诱惑，只留取自己内心的满足。这类似于《心经》“

老子的“致虚极”思想，有其把人带入“虚无”的消极一面，但是，它对当下物欲横流的顽疾，盲目攀比的现状，应该是一剂开导的良方。

“静”是什么？“守静笃”何得大智慧？

“ 静”在《道德经》一书中共出现了十一次，“静”在老子的笔下，具有丰富的内涵和外延，揭示出了许许多多的人生思辨和治世哲理。

第十六章：夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。

1.静是生命的本能

“虚”要努力去“致”，“虚”其心，“虚”以动，而“静”只能安心静“守”，守护内心，关照内心，回归根本。

老子的“静”，在万物的根本上。“归根曰静”，万事万物虽然品类繁多，形态各异，习性不同，但最后都必须复归到它的本源上才能开始生长。后来《礼记》作了发挥，把它直接归纳为“人生而静，天之性也。 ”将“静”看作是人的天性。

《道德经》第一章写到“无，名万物之始；有，名万物之母”，看见生命都是从无到有、再由有到无，最后归复到本源，万物的本源都是“静”，因为“静”是生命的本能和天性，所谓“静曰复命”。

第十五章：孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。

第二十六章：重为轻根，静为躁君。

2.静能找回初心

雨后的湖泊，异常浑浊，可是，只要几天不下雨了，它就清澈见底了，可以照见天上的白云。

人要有水的品质，在凡尘俗世中生活，难免有烦事缠身，左右为难，有烦躁、焦躁、急躁，也有纠结。人在思想混乱的时候，最好的办法就是让自己静下来。只有心静了，我们才能真正做回生活的主人，慢慢找回自己的初心。冲动是魔鬼，会让人失去理性和智慧。《昭德新编》说：“水静极则形象明，心静极则智慧生”。

第三十七章：不欲以静，天下将自定。

第四十五章：清静为天下正。

第六十一章：大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。

3.静是治世的法宝

这里涉及到老子哲学思想的的一个核心概念：无为而治。在老子看来，治世一定要做到清静“无为”，只有做到了“无为”，才可以做到“无不为”。“无为”不是不为，不是乱作为、瞎作为，而是不违背大“道”前提的敬畏自然的“静”，要留给人民以“静”。“不欲”能静，“为下”能静，“清静为天下正”，只有用符合“道”的“静”才能够治理成安定的国家。

如“治大国如烹小鲜”“夫唯不争，故天下莫能与之争”这类的治世智慧在《道德经》中比比皆是，而它们的共同点就是要“守静笃”。

《道德经》的“静”思想，对中国文化的影响很大。《大学》有云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑。虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”；诸葛亮的《诫子书》中“静”出现了三次，“静以修身”“宁静以致远”“夫学须静也”。后人总结曾国藩的成功六绝里也有“静”的方面。

总结：夫物芸芸，都在“致虚守静”的路上

“致虚极，守静笃”，有为人处事的大智慧，致虚守静，我们都在路上。

对这句话的理解当然也是“仁者见仁，智者见智”，我们都努力在凡俗琐事中坚守自我，也在芸芸众生中孤独的追求着内心的“虚”与“静”。

诗经语

第三十章 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

第五十五章 含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

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《道德经》中有二次提及“物壮则老”这个名词，有无数次用无数种方式和词汇表达了“物壮则老”的理念。

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“物壮则老”是事物发展过程中的必然规律，在“八字”算命中，事物的发展过程被分为十二步，分别是：

长生、沐浴、冠带、临官（建禄）、帝旺、衰、病、死、墓（库）、绝、胎、养十二长生，代表五行在十二个月份里面所经历的生命历程的诠释，从“八字“的方法来看，到”帝旺“，下一个就是”衰“，然后病、死、墓（库）、绝。也就是按常人的判断，到了帝旺就是”壮“，然后"则老”了。

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我们的世界，并没有什么标准和限度是所谓的“物壮”，多少才是多？多少才是少？这个度因人而异，因事而异，有的人到了1就是顶点了，开始老。有的人到了10就是顶点了，开始老。有的人到了100就是顶点了，开始老。有的人到了1000就是顶点了，开始老。那么“物壮则老”，到底是到什么程度才算是“物壮”？！

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《道德经》说过：不盈，故弊而新成。所谓不盈，就是不壮，所以，我们是要逆行的，只有逆行才可以不盈，一开始，我们需要吃大鱼大肉才舒服，然后，我们不盈，吃普通的炒菜就很舒服了，然后再不盈，退至吃馒头就很幸福了，然后再不盈，退至不需要五味就可以舒服，就像婴儿一样，很容易满足，只需要一点点，甚至没有滋味的食物就可以很美好了，这就是一个持续不盈的过程，这大概也是修道的过程，《道德经》致虚极，守静笃。这“致虚极”就是到了一种极度的微小状态，接近于“无”了，或就是“无”了，然后，守“静笃”，静就是静，为什么是“笃”，竹马，竹马不是马，但跟小心脏一样会跳动，像《道德经》描述的天地一样：“天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。”，也就是说一种微小的运动着，微小到不消耗能量，微小到只依赖空气或只依赖天地就可以存在，不再依赖外物。这才是持续的“不盈”，持续的修道达到的至极境界。

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所以，“物壮则老”，不可壮，不可向前，前面只有一条路就是越来越壮，只有往后，才是不盈，才可以不壮。

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事物的发展是一个累积的过程，物壮则老，是谓不道，不道早已。不道早已，早就不道了，早就有了，早就累积了，所以才会壮，所以才会老。必然的结果。

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用户97784099792

《道德经》第十六章首句，“致虚极，守静笃”，是指涤清私虑，至于极虚，要恒常不变；守道不移，不偏不倚，要纯贞如一。

此句，楚简本作“至虚，恒也；守中，篤也”，帛书本作“至虚极也，守静督也”，河上公本作“至虚極，守静篤”，傅奕本作“致虚極，守靖篤”，王弼本作“致虚極，守静篤”。除了“致”通“至”、“靖”与“静”音同而义近之外，王弼本与郭店楚简本含义差别很大。“至，极也”，“至”便是“极”的意思，“至虚極”便是语义重复， 而“致”通“至”，极也，“致虚极”便是“至虚，极也”。但“极”与“恒”，意思已然大变，由“至极”变为“恒常永存”。考虑到郭店楚简本最古，且语义更为合理，故从郭店楚简本。

所谓“至虚，恒也；守中，篤也”，意思是涤清私欲，至于极虚，要永恒不变，守道不移，不偏不倚，要纯贞如一。句中各字释义如下：

至：极也，至极。《易•坤》：“至哉坤元。注：至，谓至极也。”又《系辞》：“易其至矣乎。”《庄子•逍遥游》：“故曰至人無己。注：至極之人。”

虚：虚空，指涤清私虑的至高境界。虚，形声字，小篆字，从丘，虍声，本义为大土丘，后引申为虚空、无欲、涤清私虑，与“实”相对。《尔雅》：“虚，空也。”《周书•文政》：“无虚不败。注：国无人谓之虚。”《商君书•去强》：“仓府两虚，国弱。”《史记》：“良贾深藏若虚，君子盛德貌若愚。”道家认为，“虚”为无欲无为的思想境地。魏源本义：“虚者，无欲也。”《韩非子》：“所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。”

极：本指屋脊之棟，引申为高及甚为极，天地未分以前曰太极。《易•系辞》：“易有太极，是生两仪。注：无称之称，不可得而名也。”《易•系辞》：“三极之道。疏：谓天、地、人三才，至极之道也。”

恒：恒常不变。恒，会意字，金文，从心，从月，从二。“二”，表示天地，本义是永久、永恒，这里指恒常永存。《说文》：“常也。”又卦名，《易•恒》：“恒，久也。”《易•序卦传》：“恒者，久也。”《易•系辞下传》：“恒，德之固也。”《诗•小雅•小明》：“无恒安处。”唐•柳宗元《柳河东集》：“以求其恒。”

守：坚守，遵守。守，会意字，从宀从寸，宀为房屋、官府，寸为法度，合起来表示掌管法度，本义是指官吏的职责、职守，这里指遵守、持守、奉行、坚持。《说文》：“守，官守也。从宀，官府也；从寸，法度也。”《玉篇》：“收也，视也，護也。”《易•系辞》：“何以守位，曰仁。”《周礼•天官》：“獸人职时，田则守罟。注：方獸觸攫也。”《广韵》：“主守也。”《左传•昭公二十年》：“晏子云：‘山林之木，衡鹿守之；泽之萑蒲，舟鲛守之；薮之薪蒸，虞侯守之；海之盐蜃，祈望守之。衡麓等皆官名。’”《吕氏春秋•察今》：“故治国无法则乱，守法而弗变则悖。”《易•坎》：“王公设险以守其国。”守一、守常、守拙、守真、守中，均是此义。

中：中正和谐，这里是指持守中正之道，不偏不倚，可致和谐。中，指事，甲骨文字形，中象旗杆，上下有旌旗和飘带，旗杆正中竖立，本义是中心、当中，这里指循道而行，不偏不倚，可致和谐。其中，“丨”为贯通，《说文》“上下通也”。《说文》：“中，和也。”《书•大禹谟》：“允执厥中。”《道德经》：“多言数穷，不如守中。”《周礼•地官•大司徒》：“以五礼防民伪，而教之中。”《左传•成十三年》：“民受天地之中以生。”《左传•文元年》：“举正於中，民则不惑。”《仪礼•大射仪》：“中离维纲。”《周礼•射人》：“与太史数射中。”《礼记•射义》：“持弓矢审固，然后可以言中。故盛算之器即曰中。”《礼•儒行》：“儒有衣冠中。”

篤：专心一意，纯贞不二。笃，形声字，从马，竹声，本义是马行迟钝，这里指守道不移，不偏不倚，于心则专心一意，而不虚伪。《尔雅•释诂》：“笃，厚也。”《易•大畜》：“刚健笃实辉光，日新其德。”《书•浩诰》：“笃前人成烈。”《诗•大雅》：“则笃其庆。”《尔雅•释诂》：“笃，固也。疏：物厚者牢固。”《礼•儒行》：“笃行而不倦。注：犹纯也，纯壹之行。”《吕氏春秋•孝行》：“朋友不笃，非孝也。”《礼记》：“慎思之，明辨之，笃行之。”《诗•大雅•公刘》：“笃公刘。”《史记•五帝纪》：“尧九男，皆益笃。”《诗•唐风•椒聊》：“硕大且硕。”《书•微子之命》：“予嘉乃德，日笃不忘。”

综上，“至虚，恒也；守中，篤也”，意思是涤清私虑，至于极虚，要恒常不变；守道不移，不偏不倚，要纯贞如一。

泰和道安

《老子》第十六章

致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。

①极、意为极度、顶点。

笃、意为忠心，一心一意。

②作：生长、发展、活动。

③复：循环往复。

④芸芸：茂盛、纷杂、繁多。

⑤归根：根指道，归根即复归于道。

⑥静曰：一本作"是谓"。

⑦复命：复归本性，重新孕育新的生命。

⑧常：指万物运动变化的永恒规律，即守常不变的规则。

⑨明：明白、了解。

⑩容：宽容、包容。

(11)公：国家，老子用国家比喻人的整个身体。

（12）全：周到、周遍。我认为这里指“地”。

（13）天：指自然的天，或为自然界的代称。

本章是老子对修炼的具体方法的论述。要使自己的身体虚到极点，专心守静。怎么样身体就虚了呢？放松自己的身体，入静。可以默念“放松”二字，或“全身放松”或某个部位放松。在默念放松的过程中，心慢慢的就静下来了。“人能常清静，天地悉皆归”。放松入静后，天地中的能量就自然进入你的体内。这时你就会慢慢的感到身体有一种虚的感觉，空的感觉。怎么样守静呢？老子这里用了一个字“观”。“万物并作”我认为是万念并起，当你想静的时候，各种各样的念头就起来了，树欲静而风不止。怎么办？“吾以观复”，作为旁观者来观看这些念头，或者给这些念头一个正确的答案。观着观着，这些纷杂的念头就归于寂静，归根于道。静了之后就又产生了新的念头，新的生命。这样生命循环往复，就叫做“常”，就是万物运作的规律。知道了这个规律就明白了道理。不知道这个规律，去妄作，去压制念头是不对的。知道了这个规律就能包容产生的各种念头。能包容，虚和静就能扩展到整个身体，随后扩展到整个大地，和大地融为一体，再扩展到天和天融为一体，进一步和道融为一体，和道融为一体后“致虚极、守静笃”这种状态就会持久，就感觉不到自己身体的存在，这样做就没有危险。

我的“致虚、守静”一般都是在平常的行站坐卧中进行的，做完一件事后，在上下班的路上，特别是走路的时候，回光返照自己的身体，“人法地、地法天、天法道、道法自然。”

大家同意我的这种新的解读吗？没有什么专业名词，让你一看就懂。按照解读的去试试？欢迎留言！谢谢大家！

同道330

1.致虚极，守静笃。

让自己跳出物质的世界，去到虚无至极的地方，这个地方万物寂静，似乎一切空无，又似乎万物皆在，他们静静的在哪里。你看着他们，会慢慢的感觉到他们的厚重。这描述的是一种哲学现象，就是万物出生之时的情景。

2.万物并作，吾以观复。

你站在万物出生的地方俯视他们，就能看到他们的生死往复。

3.夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。

万物生生死死，生了会死死了又生，最后都各自归于出生的地方，老子称这个地方为：玄牝之门，就是道生万物的地方。万物不管生前如何喧嚣躁动，当他归于玄牝之门时又复归于静。万物复归于道后道又生万物，生死不息是谓复命。万物如此生死往复是天道，而我们知道了这道理就会睿智、通达。

4.不知常，妄作凶。

而如果我们不懂这万物生死往复的天道，妄想长生不老，妄想人定胜天，那一定会给天下万物以及你自己带来灾祸。

5.知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

我们洞悉了天地万物的运行规律，对待天地万物便会如刍狗一样，不会在心里生出偏颇。对万物不偏颇，就能参透天地人三才，便能做王。王代行天之职，是为天。既已通天，天复归于道。天下既有道，便不会出现问题，可以和谐安定，天下大同，永享和平。

圣哲同学

老子的六字真言，致虚极，守静笃，实际是修行的功夫所在，致，动词，达到，做到的意思，也可解释为尽力，虚，是大约是"空″，″无″的意思，修行的功夫尽力达到虚极的状态，用什么方法呢，守住静的方法，为什么用静的方法呢？夫物芸芸，归复其根，归根曰静，是谓复命，"万物并作，吾以观复″，万物一齐蓬勃生长，考察其中的道理，是什么呢，归复其根，归根曰静，都是在用静的方法恢复其生命的活力，

佛家讲禅定(静虑)，四禅八定，离不开静，儒家讲三纲八目，知止而后有定，定而后能安，安而后能虑，虑而后能得，也离不开静，心理学中各种心理疗法也离不开静，旁门三千，左道八百，也以静为宗，概静是其基本方法。

当然修静的方法有许多种，有坐法，许多种姿势，站法亦同，高级一点的，有行、住、坐、卧、皆在其中，所以"致虚极，守静笃″，是不世之法门，是《道德经》，乃致后世一切道学，之总纲，万变不离其中，终言"致虚极，守静笃"六个字，字字珠机，不二之法门。

關鍵字: 老子 文化 致虚极