上文提到了孟子行善论，但是他的“为之”，是一种诱导，今天我们分析下荀子对于孟子的行善论反驳。（以下章句摘自荀子《性恶》）
一、论人性恶
人之性恶，其善者伪也。－－今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞 让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色 焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文 理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。（荀子《性恶》）
翻译：人的本性是恶的，那些善良的行为是人为的。－－人的本性从一生下来就有贪图私利之心，因循着这种本性，人与人之间就要发生争夺，也就不再讲求谦让了；人一生下来就好忌妒仇恨的心理，因循着这种本性，于是就会发生残害忠厚善良的事情，这样忠诚信实就丧失了。人生来就有爱好声色的本能，喜好听好听的，喜欢看好看的，因循着这种本性，就会发生淫乱的事情，礼仪制度和道德规范就都丧失了。既然这样，放纵人的本性，顺着人的情欲，就一定会发生争夺，就会违反等级名分、扰乱礼仪制度的事，从而引起暴乱；所以，—定要有师长和法制的教化、礼义的引导，然后才能确立合乎等级制度的正常秩序，实现社会的稳定。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
辨析：开篇荀子就提出观点，人性本恶，善是人为，和上文我们说孟子性善论的“为之”一样，所以古人把人为称作“伪”。这段和孟子行善论中提及的儒家仁、义、礼、智是不一样的，荀子认为人性中存在：自私、嫉妒、耳目之欲、争夺，所以我们才需要法制教化，指定礼仪，制度完善以后社会才会稳定，所以人性恶的观点是很明确的！
二、论人性恶
孟子曰：“今之学者，其性善。”曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就 也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不 可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性 伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听；夫可以见之明不离目，可以听之聪不 离耳，目明而耳聪，不可学明矣。
翻译：孟子说：“人要求学习的，就是人性的善。”这是错误的！这是因为不曾懂得人性，不了解本性与后天人为之间的区别。本性，是天生的，是学习不来的，也不是后天人为的。礼义，是圣人制定的，通过学习人们就能得到，经过努力就能做到。不可能通过学习，也不可能是人为，而是先天自然生成的，这就是本性。可以通过学习获得，可以经过后天人为的努力实现的，就是人为。这就是本性与人为的差别。一般人的本性，眼睛可以看东西，耳朵可以听声音，看的清楚离不开眼睛，听的明白声音离不开耳朵。所以，眼睛清晰、耳朵清楚，不是可以学习到的，这是很清楚的了。
辨析：这一段算是荀子真正说到点子上面，性本来就不是”为之“、人为、伪等等能表论的清楚的（也包括荀子本人），大家争论的焦点无非是”性“的本源。那么本源的东西，如果通过学习的来，就不是本性，本性是先天的、人从出身那一刻开始就自带的属性，那这个属性不是孟子说的善，因为孟子的善是需要”为之“，所以孟子的性善论就是错的，然后荀子结论就是——性恶，假如两个人争论性的问题上面，荀子有理有据，但是最后的结论，似乎也存在很大的问题（在公孙龙的《指物论》中我们讨论过，思维之所指，两者是用一种思维影响我们另一种思维，其中荀子思维比孟子思维更加清晰，论证充实，更能迷惑人）
三、论性恶论
孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。”曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。用此观之， 然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴 之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳 聪也。今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人见长而不 敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎 兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道， 礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明 矣，其善者伪也。
翻译：孟子说：“人的本性是善良的，他们作恶只是由于丧失了本性的缘故。”这样说法是错误的。如果人的本性生下来就脱离了它固有的自然素质，那就一定要丧失本性。由此看来，那么人的本性是恶的就很清楚了。所以说资质的美和心意的善良，就像视觉清晰离不开眼睛，听觉清楚离不开耳朵—样。如果人的本性生来就脱离他的素质，一定会丧失它的美和善，这样，人性本恶就是很明显的了。人的本性，饿了想吃饱，冷了想穿衣，累了想休息，这是人的情性；如果人饿了，看见年长的吃，并不抢着吃，这是为了要谦让；累了却不敢要求先休息，这是为了要代替长辈劳动。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让；儿子代替父亲劳作，弟弟代替哥哥劳作，这两种做法都是违背了人的本性，背离了人的情欲的。但是这是孝子遵循的原则，是礼义的制度。所以依从人的情欲和本性就不会有谦让了，有了谦让就违背了人的情感本性了。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
辨析：这个辩驳和二论一样，同样讨论的性，到底是先天的还是后天的，如果性是善良的，本性又是天生具备的，那怎么会丧失？所以我们假如这句话是孟子说的，那么二论和三论。只能说明孟子在论证行善上有问题；但是我们也要看到一点，有关孟子有关性善方面著作中是没有二论和三论的观点，到底是荀子有意为之，还是历史上孟子真有这样的著作，但是经过后世儒生们删除，我们就不得而知。
四、论性恶论
孟子曰：“人之性善。” 曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也： 是善恶之分也矣。今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义哉？虽有 圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶， 以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之埶以临之，明礼义以化之，起法正 以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而礼义之化也。 今当试去君上之埶，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相 与也。若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡，不待顷矣。 用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
翻译：孟子说：“人的本性是善良的。”这是不对的！天下古今所称的善，是指端正顺理，合乎礼义，遵守社会秩序；所谓的恶，是指偏邪险恶、悖逆作乱、违背社会秩序的。这是善良与邪恶的区别。如果真以为人的本性就是合乎礼义法度，遵守社会秩序的，那么又要圣王做什么用呢？又要礼义做什么用呢？即使有圣王和礼义，还要在合乎礼义法度，遵守社会秩序上增加什么呢？今天看来不是这样，人的本性是恶的。所以，古时的圣人因为人的本性是恶的，认为偏邪险恶不端正，违背社会秩序而不安定，因而建立君主的权势来统治他们，彰明礼义来教化他们，兴起法度来管理他们，加重刑罚来禁止他们违法乱纪，使天下全都达到安定而有秩序，合乎善良。这就是圣王的治理与礼义的教化。如今试一试，如果去掉君主的权势，而不用礼仪的教化，舍弃法制的治理，而不用刑罚禁止违法乱纪，就此观察天下人民的之间的关系。那么就会强者伤害弱者，多数人欺负少数人，不久天下的人就会发生悖乱而互相残害。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
辨析：这一段，就有点莫须有的观点了，荀子说，既然人性本善，那么根据善的定义，应该如下几个含义——仁、义、礼、智，那么大家都有这个本性，那孟子为何还要让大家学习礼仪、尊崇圣人呢？整个世界都是善良的，就没有什么需要标榜的人和事。大家不要以为这样就觉得荀子是对的，因为他完全割裂了 孟子有关善的”为之“说，孟子的善是，人本性中有善，我们要为之——通过学习圣人、礼仪、推行法度等等，让我们扩大善的方面，减少不善（或者对立面”恶“）的发生。看似荀子辩驳的很正确，但是不要忘记了，孟子性善确实是有”为之“成分在里面，然后发扬性善，而荀子狡猾之处在于，他攻讦孟子不顾”为之“，然后用善的定义，推翻善，进而得出恶，其实也是一种莫须有而来的结论，就好比我前文谈到对佛教的认识，进而攻击是一样的——众生皆是佛，哪里还称作佛？你是佛，我是佛，平等条件下，大家就不需要额外搞”佛“这种玩意了，之所以有佛，必有你、我、他不平等的地方（我没有提出与”佛“的对立面——禽兽，我只是对这个观点提出异议，阿弥陀佛，善哉善哉）。同样的，荀子认为既然孟子认为人性善，我们就不需要学习礼仪教化等等儒家推崇的。我们学习的目的在于，人的本性恶（观点），所以需要通过学习来摒弃人性的恶。
通过对人性的争辩，我们要知道古人的哲学观点，以及辩驳的方式，了解背后的逻辑，同时，我们不能因为古人的观点而影响了你那本来空无一物的思维（公孙龙《指物论》），这个留在下节具体讨论，思维对人性的认识。
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