知行合一时
大家好，我是啜茶记茶文化很高兴回答这个问题。
在中国文化中，“道”具体又展开为“天道”和“人道”。天道更多地与自然、宇宙相联系，其涵义在中国古代最早的经典之一《周易》中已得到某种阐述：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这里的“形而上”，首先区别于我们在经验世界中所看到的千差万别的现象。相对于多样的现象，道作为形而上者体现了存在的统一性：以道为存在的终极原理，千差万别、无限多样的事物和现象扬弃了彼此的分离而呈现了内在的关联。
《周易》中关于道的另一重要观念是：“一阴一阳之谓道”。“一阴一阳之谓道”所涉及的，主要是世界的变迁、演化。作为现实的存在，世界不仅千差万别，而且处于流变过程之中，这种变化过程可以通过什么来把握?其中是否存在内在的法则?“一阴一阳之谓道”，可以看作是对以上问题的解释。
这样，一方面，千差万别、无限多样的世界以道作为其根据和统一的本源，另一方面，世界的变化、发展又以道为其普遍的法则。换言之，道既被视为世界统一的本原，又被理解为世界发展的法则，在道的观念之下，整个世界不是杂乱无章、无序变迁，而是表现为一种有序的形态。
除天道之外，道还兼指人道。人道在宽泛意义上与人以及人的活动、人的社会组织等相关联，表现为社会活动、历史变迁中的一般原理，所谓“立人之道，曰仁与义”，便从一个方面表现了这一点。人道意义上的“道”，首先涉及广义的社会理想、文化理想、政治理想、道德理想等等，它同时也被理解为体现于社会文化、政治、道德等各个方面的价值原则。“道”的以上涵义，在古代哲学家的具体论述中得到了具体阐述。孔子曾提出：“君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫”。这里的“谋道”，便涉及对“道”的追求，“忧道”则表现为对“道”的关切，作为追求、关切对象，“道”即以广义的社会理想、文化理想、道德理想等等为内涵。孔子又说，“道不同，不相为谋”，其中的“道”，同样也是指广义的社会文化理想或政治道德理想。价值理想不同、价值追求相异，往往缺乏共同语言，彼此之间也很难相互交往和沟通，这也就是“道不同不相为谋”所表达的意思。孔子关于道的另一个重要观念是：“人能弘道，非道弘人”。所谓“弘道”，是指人能够使广义上的社会政治、文化理想得到实现，这里的道同样也以价值理想为内容，体现在社会文化、政治、道德等各个方面。
“人道”意义上的“道”，同时表现为一种规范系统。规范有两重作用：从正面看，它告诉人们什么可以做、应当如何做，简言之，引导人们去做应该做之事;从反面说，它则告诉人们什么不可以做，亦即对人们的行为加以约束或限制。作为人道，“道”的涵义，往往具体体现在这种规范系统之上。道的以上涵义与道的原始涵义相互联系：道的原始涵义之一是道路，道路总是通向某处，引申而言，“道”意味着将人引往某一方向或引导人们达到某一目标。道所蕴含的这种引导性内涵经过提升以后，进一步获得了规范意义。中国文化一再将礼、法与道联系起来：“礼者，人道之极也。”“法者，天下之至道也。”礼既表现为政治领域的体制，又展开为规范系统，礼之于人，犹如规矩之于方圆。规矩为方圆提供了准则，礼则为人的行为提供了普遍的规范。同样，法也对何者可为、何者不可为作出了具体规定，从而表现为一套规范系统，当然，相对于礼，法作为规范更具有强制性。对中国文化而言，礼与法尽管有不同特点，但都是道的体现，所谓“礼，人道之极也”、“法者，天下之至道也”，便从不同方面肯定了这一点。
以上是我的观点，希望我的回答对你有帮助，谢谢！
啜茶记茶文化
中国最经典描述天道和人道的典籍、非《易经》和《道德经》莫属。
《易经》用太极、两仪、四像、八卦朴实的学说，把天道和人道的运行规律，描述得淋漓尽致。譬如“无极（天地起源）”生“有极”。“有极”生“两仪（天、地。或天、人）”，“两仪”再生“四像（天、地、风、水）”，”四像”再生“八卦（乾、坤、离、坎、震、兑、巽、艮）”……依此推去，八卦再生六十四卦……等等、等等。
《易经》把人道和天道的辩证关系描述得细致入微。迄今为止，世界上任何一部论述人天的哲学著作，都无法超越它严谨的辩证逻辑、和超常的符合自然的实用价值。
《道德经》则又是从另一个角度，把中国古代的哲学思想推向了巅峰。如“道，可道。非，常道”。“道生万物”。“道法自然”。“厚德载物”等。老子用精炼的语言、高深的思想，把做人的德，巧妙地潜入道中，教人们如何做人、如何修德、如何以入人道而应天道。
彼岸禅月
感谢提问，说起天道和人道，就不得不提老子的《道德经》，此书思想深邃，文辞简美，涉及面广，几乎包含了宇宙、人生的方方面面，是中国哲学的奠基之作。
在《道德经》的第七十七章之中，深刻的探讨过“天道”和“人道”的本质。原文如下：
“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之，天之道损有余而补不足。人道则不然，损不足，奉有余。孰能有余以奉天下？其唯有道者。”
天之道损有余而补不足
引申：“天道”本质就是自然规律，人力不可违背的。自然规律是什么呢？就是老子所说的“损有余而补不足”。“天道”追求和谐、平衡，最终达到万物平衡的目的。物理学中的热学第二定律，告诉我们热量可以自发地从高温物体传给低温物体，但绝不会自发地从低温物体传给高温物体。就是对于老子所谓的“天道”一个很好的科学佐证。
人道则不然，损不足，奉有余
引申：遵循“天道”，与自然的规律同生同长，乃是走向圣人之道。而在现实生活之中，往往是“人道”占了主导位置。这里的“人道”，乃是逆天而行，其轨迹是“损不足，奉有余”。这样的话，就打破了自然的平衡，必然被无可抵挡的自然力所反弹，最终覆灭。马克思深刻的洞悉了这一点，于是指出以“人道”为主的资本主义，最终必然会被以“天道”为主共产主义所取代。
第二个我要提到的就是《周易》——中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源。”
其中的卦辞《大象》提到：“天道酬勤、地道酬善、人道酬诚”。
这句话总的意思是说上天会实现勤劳人的志愿。有耕耘就会有收获，我们只要不懈努力，最大限度的完善充实自己，千方百计的提高自己的竞争实力，就会有一个美好光明的明天。
笔者认为：遵从天道，奉行人道，方是大智慧。
有译思
应该是道家中的老庄思想吧！老子主张道法自然，《道德经》开篇就是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”人道方面是主张无为，不是无所作为，而是不要任意而为，顺从自然而为。“天地不仁，以万物为刍狗。”不是天地无情，不把人当人，是天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。另外就是庄子，幻化作大鹏鸟，睥睨天下，逍遥自在！庄子妻子死了，惠施去悼念，看到庄子弹琴唱歌，不是他太寡情，是人本是尘土，妻子回归自然为她高兴。
寂寞之滨
天行健,君子以自强不息；地势坤,君子以厚德载物。
“天行健”出自《周易》：“天行健,君子以自强不息”（乾卦）、“地势坤,君子以厚德载物”（坤卦）.
意谓：天（即自然）的运动刚强劲健,相应于此,君子应刚毅坚卓,发愤图强；大地的气势厚实和顺,君子应增厚美德,容载万物.译为：君子应该像天宇一样运行不息,即使颠沛流离,也不屈不挠；如果你是君子,接物度量要像大地一样,没有任何东西不能承载.
崇武文化
天有天道，地有地道，人有人道。
天道酬善，地道酬勤，人道酬诚。
天道酬勤，勤能补拙；
地道酬实，实能补弱；
人道酬德，德能补寡。
天道乃治国平天下，地道乃博爱布施，人道乃治国齐家。
天道渺茫，地道无尽，人道苍穹。
蓬莱宝锐
在这个世界上，有两样东西值得我们仰望终生：一是我们头顶上璀璨的星空，二是人心中高尚的道德律。”星空因其寥廓而深邃，让我们仰望和敬畏；道德因其庄严而圣洁，值得我们一生坚守。——康德
从德国著名哲学家康德的名言中，我们也可以大致探知天道与人道的关系。如果天道是天地万物运行的规律，那么人道则可以理解为促进人类文明延续与发展、完善的行为准则，通俗点来说，就是被绝大多数人所认同并遵守的为人处世的道德礼教和法律规范。
中国古代“仁礼”思想是儒家思想的核心，其宣扬的主要是“三纲五常”观念。三纲者，君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；五常者，仁、义、礼、智、信。作为儒家思想的继承者，孟子认为天道便是诚，而对诚的不懈追求，才成就了人道。孟子所说的诚，便是仁心之意。因此，从儒家角度来说，我认为人道主要指的是恪守礼教、仁心爱人的德治思想。
未能与时间和解
至中和 天地位焉 万物育焉。
御華香山
人法地，地法天，天法道，道法自然。感觉老子道德经这个比较经典啊。天道循环交替，人顺应天地自然吧，无为而治，天下得自然之法，安定。
金岐艾
老子善言天道，孔子善言人道。
老子曰：反者道之动。
孔子曰：吾道一以贯之。
