中國人歷來崇尚天人合一，也就是盼望人與上天（上帝）建立密切的聯繫。這是造物主放在世人心裡面的一種慾望。人們信仰上帝主要動因是出於對無限性的追求，渴望超越人類的有限性。首先是渴望超越生命的有限性，實現靈魂不朽和生命的永生；其次是渴望超越人性的有限性，實現完全的愛、永恆的愛和絕對的公義。
首先是超越死亡。死亡是人類的最大煩惱，也是最大的恐懼。這個社會絕大多數人非常害怕死亡，以至於害怕到談死色變的地步，竭盡全力迴避“死”這個字眼。比如，家人死了不說死，說“老了”、“走了”，賣棺材的店不叫棺材店，叫“長生店”，死人穿的衣服稱“壽衣”，等等。可是，死亡總是那麼如影隨形，毫不留情，沒有半點商量的餘地，任你怎麼有權有勢家財萬貫，任你如何求天地拜祖宗，它都不會有絲毫的搖擺和退讓。當年秦始皇差派五千男女，出海尋找長生不老的藥，結果不僅沒有讓死亡後退半步，反而招來死亡更快更殘暴地降臨。
太初有道，感恩有你
看來，死亡確實是太可怕了。在《論語·先進》中，當子路問孔子關於死的問題時，孔子採取了避而不談的對策，巧妙地把問題擋了回去：“未知生，焉知死？”意思是說，生的問題還沒有搞明白，怎麼能弄清楚死呢？這樣的回答，也許含有孔子對子路的一份關愛和好意，可能和孔子經世致用的實用主義態度也有一點關係吧？不過，孔子本人對死亡也是很重視的，他認為“死生亦大矣”，死和生一樣是一件值得重視的大事，“慎終追遠”也是要慎重對待死亡的事情，追溯遠古的事情。
死亡問題是無法逃避的，也沒有必要逃避，不應該逃避。生老病死是人生的自然規律和必然經歷，這四個過程都是人生的過程之一，都是人生的組成部分，本該一視同仁，通盤考慮。試想一下，人們平時所作任何規劃，哪一個會不考慮最後的結局呢？甚至從某種角度說，規劃的目的不就是為了那個最後的結局嗎？可是，社會上多數人的人生規劃，卻是一個沒有終極目標的規劃，從人生之初就被父母開始計劃安排，然後就是自己計劃學習和奮鬥到功成名就，再到後面又是如何盡享榮華富貴，卻往往沒有把死亡考慮在內。人們津津樂道於早教幼教、學校教育、成人教育，津津樂道於怎樣在職場中競爭、如何往上爬、怎樣攫取更多的物質利益，津津樂道於如何盡情享受甚至揮霍自己的名利所得。拼命地催迫自己、壓榨自己，或者是放縱自己，卻從來閉口不談怎樣死、死了以後怎麼樣。
太初有道，感恩有你
表面上看這樣似乎很聰明，其實不然。按照這樣的人生規劃，如果僥倖成功了，充其量也只能擁有一個沒有終極目的、殘缺不全的人生，更何況實際上成功永遠只屬於少數人，而且死亡陰影一直籠罩著、隨時隨地都有可能中斷人們自以為是的規劃呢？如果把死亡也一併列入自己的人生規劃，那麼，情形就截然不同了。人們不一定需要成功，因為無論成功與否，起碼可以擁有一個完整的人生。人們知道自己從哪裡來到哪裡去，要去的地方也作了妥善預備，所以今生可以擺脫死亡陰影的糾纏和轄制，可以生活得心平氣和，心地坦然。可以享受成功，也能夠享受失敗，因為相對於死亡的永恆，那都是短暫的人生體驗而已，正如《聖經·詩篇》中所說：“我們度盡的年歲，好像一聲嘆息。”酸甜苦辣各有其味，誰說只有甜味才是最好、最有價值呢？所以就不用怕，不怕生也不怕死，可以從容不迫地安享生活的每一天。
從這個意義上，似乎也可以說是“未知死，焉知生”了。若不知作為生之盡頭的“死”，怎麼能更好地理解和把握作為死之開端的“生”呢？
所有的宗教，都會考慮死亡問題，都試圖解決人們對於死亡的恐懼，都試圖把今生今世與永恆聯繫在一起。據《聖經》記載，基督教對死亡的理解有些與眾不同，《聖經》告訴人們，死亡既可以是生命的自然結局，也可以是罪惡（包括自己和他人的罪惡）所致，罪惡使人經歷的死亡是生命的不自然的終結。一個人如果生活在罪惡裡，不遺餘力甚至不擇手段地建造自己的天下，那麼死亡對於他只能是失喪，他面對死亡必定是不甘心的、恐懼的。死亡也可以是愛的終極表現，是睡了的人把自己自然地、完全地交託和給出去，不是交給人，而是交給慈愛的上帝，歸入上帝的安息。
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