06.06 入靜：太極養生的至高境界

《老子》曰：“能濁以靜之徐清，能安以動之徐生。”其意是能在動盪中漸漸安靜下來，思想像水一樣慢慢得到澄清，然後在安定中慢慢變動起來。《太極拳論》提出練太極拳要“由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。”這裡的神明就是人們練太極拳時進入老子所說“能濁以靜之徐清，能安以動之徐生”的“靜通神明”的至高境界。

“靜通神明”，意指只有通過靜才能使人們的思想像水一樣得到澄清，進入空明澄澈、物我倆忘的境地。練習太極拳是以求松、靜為目的，動中求靜、靜中生動，不斷地從靜到動，從動到靜的過程。心靜則能給人帶來精神上的愉悅。而這種享受能改變人的心態，改變人的追求，更能促進人的靈魂健康。“六根難淨、七情六慾難斷”，練習太極靜功，比學習太極拳架要困難得多，因為拳架老師能教，學生能學，而靜則要求個人自己去悟。但要悟到萬念放下，一念不生，心如止水，是十分困難的。

練太極拳使心靜下來，應做到以下幾點：

1.“仁者靜”(《論語》)

人要有慈悲心，要多發善念，多做善事、因為它能淨化人的心靈，給人帶來精神上的滿足，從根本上為靜心創造條件。

2.放鬆

從人的生理來講，除精神的因素以外，呼吸的快慢，身體的緊張，都能使人難以入靜，通過太極拳的修煉，可以使人身體完全放鬆下來，而呼吸和意識經過調節，則能達到息停念住(道教認為無息是真息，無念是真念)這時就會進人物我倆忘，全身透空的境界。

3.放慢、放長

人的呼與吸之間，有一個停頓，念與念之間也有一個間隙，只是不練靜功的人感覺不到而已。練靜功就是要把這個停頓和間隙放長，這樣就能感受到物我倆忘。太極拳修煉時身體在意識的引導下，向各方無盡的放長，人就像變成氣體與宇宙合成一體，這也是全身透空的境界。

練太極拳要找到上面的感覺，關鍵一是慢字。練拳的速度慢不下來的根源還是心火降不下來，還是心浮氣躁。練拳時就不能有別的想法，每一個動作都必須向松、靜的極致去想，去練。太極拳每一個動作剛完成的時候，無論是呼吸或是動作都不可能做到極致，這時候如果馬上就接下面動作，就不可能把呼吸練得細、深、勻、慢、長、以至無息，也不可能找到呼與吸之間的停頓，更談不上延長，而身體也不可能放鬆到極致，思想也不能澄清下來，也不可能感受到念與念之間的無念。

4.講究節奏、速緩、抑揚頓挫

練太極拳的每一個動作，意念和呼吸，要像寺院的鐘聲一樣，講究節奏、速緩、抑揚頓挫，要傳導得很遠很遠，每一鐘聲都要傳得似有似無時，再敲下一聲，這樣的鐘聲能靜人心靈，增人善念。練太極拳每一個動作定式後要注意無窮遠的放長、放深意念和呼吸(做到松極、靜極)，直至出現氣停念住(濁以靜之徐清)，這時要儘可能保持這種狀態，(這就是太極拳譜講的勁斷意不斷，意斷神不斷)，然後再緩緩地過渡到下一個動作(安以動之徐生)，這樣練太極拳就能做到動中有靜與靜中有動。

在這個基礎上，如果能把每一個動作分成許多分動作(心愈靜，動作分得就愈細)，就能更好地保持住靜的心態。練太極拳是一步一太極，一式一太極，而連接它們的是無極。如果能儘可能延長無極的時間，練太極拳就能進入拳無拳，意無意，無意之中是真意的境界，此時練拳就像人走路一樣，不用任何意念去控制身體的動作，做到太極拳真義指出的忘物自然(隨心所欲)，無形無象(忘其有己)。