《德充符》以義名篇。“德充符”中的德本為得，進而指德行，充為充實，符為符合。德能充實於內，物能充實於外，從而使內外相符合。《德充符》主要說明了莊子的道德觀，全篇寫了王胎、叔山無趾、申徒嘉，支離無賑、甕大癟等形體殘缺而道德充實的人物，以反映莊子對道德的看法。
通過王貽、叔山無趾、申徒嘉等身殘而德全的人，說明形骸並不重要，而德才重要，其關鍵在於能真正的忘形，忘死，不為外物所累，從而達到遺形骸而取德。當“無可奈何安之若命”時，反映了莊子的定命論思想。通過魯哀公與仲尼的對話，著重說明“德不形”，主張一種不存在的“存在”的觀點。在德不需要、不可認識的觀點中也反映了莊子的不可知論。衛靈公、齊桓公看中了支離無脤和甕■大癭而喜歡他們，在於說明二公把德之長放在心上，而形醜是無所謂的，但是還不算是聖人。聖人是“惡用德”的，一切都不需要，最後是“有人之形，無人之情”，無彼此，無死生，任其自然無為的虛無主人，才是莊子希望的境界。
魯國有被斷去一隻腳的人名叫王駘，跟他學習的人與孔子相當。常季問孔子說：“王駱是被斷去一隻腳的人，跟他學習的人和先生在魯國對半分。他站立不施教，他坐著不論理，跟他學習的人空虛而去，充實而歸，豈有不說話就能使學生無形之中達到心心相契的嗎？這是什麼樣的人呢！”孔子曰：“先生是聖人，我也落在他的後面而沒來得及前往請教。我將要拜他為師，何況不如我的人呢？何止魯國一國！我將引導天下的人全去跟他學習。”常季說：“他是被砍掉一隻腳的人，而能高出你，那未，他超出普通的人也太遠了，這樣的人是怎樣運用心智的呢？”孔子說：“死生也就是大事了，他卻不會同死生一樣變化，即使夭塌地陷，他也不會因這種變化而遺落。明知無所待而不隨物的變化而變化，聽命萬物的變化而固守萬物的道，”常季說。“這怎麼解釋呢？”孔子說：“從事物不的同角度觀察，肝和膽雖然那麼近也象楚國和越國那麼遠；從事物相同的角度觀察，萬物都是一樣的。如果這樣，那就不知道什麼聲音是耳目感到適宜的，而下動心才能獲得精神自由，對事物只看到它的共性，而看不到所喪失什麼，看到斷去他的一隻腳就象丟掉一塊泥土一樣。”常季說：“王駘只是善於修養自己，用他的智慧提高他的理智，用他的理智去領悟符合天道的常心。那未，為什麼外物還能聚集在他的周圍呢？”孔子說：“人沒有從流動的水中照到自己的，而只能從靜止的水中照到自己。唯有靜止才能使眾多外物靜止下來。同是受命於地的樹木，只有松柏有獨特的本性而冬夏常青。同是受命於天的帝王，只有堯舜得到獨特正直品質，成為萬物之上的帝王。幸而能以自己的本性，去端正眾人的本性。保持本始的符驗，具有無畏的品質，一名勇敢的武士，也能稱雄於千軍萬馬之中。將士為追求功名而能自己要求自己，也能做到這樣。何況是主宰天地，包藏萬物，以人體為寓所，以耳目為幻象，把人們的種種認識看作同一而得到常心的人呢！而且王駘將會指日可以進於道，所以人們部願意跟隨他。王駘開初並不是有意想引導眾人為事的呢
申徒嘉是被斷去一隻腳的人，他和子產同樣拜伯昏無人為師。子產對申徒嘉說：“我先出去則你留下來，你先出去則我留下來。”到第二天，子產和申徒嘉又在廳堂裡同席而坐。子產對申徒嘉說，“我完出去而你留下，你先出去而我留下。現在我將要出去。你可以留下呢，還是不能留下呢？況且，你見到執政的宰相而不知道迴避，你要比齊執政的宰相嗎？”申徒嘉說：“在老師的門下，豈有執政的宰相這個樣子呢？你得意你的執政宰相就輕視別人嗎？我聽先生說過：‘鏡子明亮就不落灰塵，落上灰塵就不明亮。長久和賢人在一起就不會有過錯。’現在，你所求取的是老師的廣博知識，還說出這樣的話，不是太過分了嗎？”子產說：“你既然形體如此了，還要與堯爭高低，衡量一下你的德行還不足以使你自我反省嗎？”申徒嘉說：“自己陳述自己的過錯，認為自己是不善的人是多數。不陳述自己的過錯。認為自己是不善的人是少數。知道對事情無可奈何而安善如命，只有有道德的人才能做到。處在後羿的射程之內的地方，正是中央那塊地方，就是必中之的。然而有時卻沒有射中目標，這是命運。人們以他門的雙腳譏笑我一隻腳的人很多。我聽了勃然人怒，當我到了伯昏先生這裡，我的怒氣全消了。我不知道伯昏先生用善道教育我嗎？我跟伯昏先生已經學習十年九年了，還不曾感到我是斷了腳的人。現在，你和我以道德相處，而你卻要我身體完好，這不是太過分了嗎？”子產不安地改變了態度，說：“你不要再說了！”
魯國有個因刖刑被斷了腳的人叫叔山無趾，用腳跟走路去拜見孔子。孔子說：“你從前不謹慎，已觸犯刑律遭到這樣的禍患了。現在雖然來請教，怎麼來得及挽回呢？”無趾說：“我只因不識時務而輕率地採取行動，因此斷掉了腳。現在我到這裡來，還有比腳更珍貴的道德尚存在。我要竭力保全它。天無所不蓋，地無所不載，我把先生看成天地，哪知先生是這樣有揀擇的人呢！”孔子說：“我實在太淺陋了。先生為什麼不進來呢？請講一講你所聽到的道理！”無趾沒進去就走了。孔子說：“弟子們，努力啊！無趾是被斷了腳的罪人，還要學習以求彌補以前的過錯，何況沒有犯過過錯又具備道德的人呢！”無趾對老子說：“孔子是達到至人或是沒達到至人的境界呢？他為什麼還頻頻地向你學習呢？況且他追求的是奇異的虛幻的名聲，他不瞭解至人把這些看成是束縛自己的桎梏嗎？”老子說：“為什麼不直接使他把死和生看成齊一，把肯定與不肯定看成齊一，從而解除他的桎梏，這樣做可以嗎？”無趾說：“這是對他天然的懲罰，怎麼可以解除呢！”
魯哀公向孔子問道：“衛國有位長相醜陋的人，叫做哀駘它。男人與他相處，眷戀而不能離開他。女人見到他，就請求父母說：‘與其做別人的妻子，勿寧做哀駘它的妾。’這樣的女人已有十多位了還未停止。未曾聽說他提倡過什麼，只是經常附和別人罷了。他沒有統治的權位拯救別人的死亡，也沒有積蓄的俸祿填飽別人的肚子，反而以醜陋的容貌使天下人驚駭，只應和而不倡導，知慧不超出四方，然而卻因此使無論男女都聚合在他的跟前。這樣的人必定有與一般人不同的地方。我把他請來看他，果然是以醜陋驚駭天下的人。他和我相處，不到一個月，而我已經覺察到他的為人了。不到一年，我就信任他了。國內沒有宰相，我要把國事交給他，他卻淡漠無睹，而後才來應承。對於權位沒有放在心上，如同拒絕或辭去一樣。我感到很羞愧，終於把政權國事託付給他。不久，他離開我走掉了。我感到憂傷，若有所失，好象在這個國家裡雖然富有，而再沒有使我感到快樂的人了。他到底是什麼樣的人呢？”
孔子說：“我也曾去過楚國，恰巧遇到一群小豬羔在吸吮著剛剛死去母豬的乳汁，不一會就目動而驚恐起來，都拋棄它們死去的母豬而逃跑了。因為死母豬看不到小豬，小豬得不到自己的同類。小豬愛它母親，不是愛它母親的形體，而是愛其主使形體的精神。作戰而死的人，在他們的葬禮中不用裝飾棺槨。斷腳的人就沒有理由再去愛他的鞋子，都因為沒有它的根基了。做天子侍從的人，女的不剪指甲，不穿耳環眼；男的娶了妻子的留在宮外，不再服役，為保持形體完整。天子侍從尚且如此，何況保全天賦道德的人呢！現在哀駘它不說話就能使人相信，沒有功業就能使人親近，能使別人把自己的政權交給他，還唯恐他不接受；這一定是德性完善而又不表露於形體的人。”哀公說：“什麼叫‘才全’？”
孔子說：“生死存亡，貧窮富貴，贊賢與毀不肖，飢渴冷暖，這都是事物的變化，天命的運行。猶如日夜輪轉，而智慧不能測度它們的起始，因此，不值得以此擾亂德之為德的德性，不可以侵入心靈。使心境和諧快樂；暢通而不失其怡悅，使自己日夜一刻不停地和萬物共處在象春天一樣的和樂之中。這樣，順應外物而在心中產生的和悅的氣質，就叫做‘才全’。”“什麼叫做‘德不形’？”孔子說：“平靜如水靜止的至高點，它可以成為我們取法的準繩。內心保持高度靜止，就不會為外物所動搖。德就是以修養功夫合其本體。所謂‘德不形’，就是萬物都不願意離開它。”幾天以後，哀公告訴閔子說：“開始，我以為我居於國君的地位統治天下，掌握治理臣民的綱紀，憂慮臣民的生計，自以為是通達治理的道理了。現在，我聽到至人的言論，我擔心自己有名無實，輕率地使用自己的軀體，而危亡自己的國家，我和孔子，並不是君臣，而是以道德相交的朋友。”
有位守門人支離無唇向衛靈公遊說，衛靈公很喜歡他，再看到形體完整的人，反而覺得脖子長得太細小了。有位脖子生大瘤子賣盆甕的人向齊桓公遊說，齊桓公很喜歡他，再看到形體完整的人，反而覺得脖子也太細小了。所以德性有所長而形體醜陋就會被人所遺忘。人如果不遺忘他所應當遺忘的殘形，而遺忘他所不應遺忘的德性，那才叫做真實的遺忘。所以聖人能保持遊心乎德和，把智慧當作孽生的旁叉，把盟約當作膠合不堅固，把所得看成是有所取，把工巧看成是商販。聖人不搞權謀，哪裡用得著智巧？不去雕琢，哪裡用得著膠合？性沒有喪失，哪裡用得著充德？不求得利，哪裡用得著通商？這四者都是稟受於天，也就是靠天飼養。既然稟受於天，又哪裡還用得著人為呢？有人的形體，沒有人的性情。有了人的形體，所以能和人群居；沒有人的性情，所以是非就不會在他身上產生。吵小啊，與人同類的人情事故。高大啊，與天同體而成其天德！
惠子對莊子說：“人本來就沒有情慾嗎？”莊子說：“是這樣。”惠子說：“是人而沒有情慾，為什麼能叫做人呢？”莊子說：“大道賦予他容貌，天賦予他形體，怎麼不叫做人呢？”惠子說：“既然叫做人，為什麼會沒有情慾呢？”莊子說：“這不是我所說的情慾，我所說的情慾是說人不要以好惡在內部傷害他自己的身心，要經常因順自然而不補充營養。”惠子說：“不補充營養。怎麼能有他的身體？”莊子說：“大道賦予人容貌，天賦予人形體，不要以好惡在內部傷害他自己的身心。現在，你馳逐你的心神，操勞你的精力；你倚在樹邊吟詠，靠著几案苦思瞑想，自然選擇了你的形體，你卻用堅白論而自鳴得意！”
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