歷史發展的長河中，前人給後人留下了寶貴的知識財富。後人通過學習前人積累的知識和新的發明創造，使現代科技突飛猛進，達到了空前的發展速度。尤其是量子科技的發展，其中“量子糾纏”理論，使人們認識了諸如“物質是具有意識的”和“意識就是一種物質”等的理論，其實這些觀念早就點滴存在於中華文化裡。
有別於傳統教科書裡西方式的“人類社會發展史”，我們重溫和咀嚼源遠流長的中華文明，會發現另一個版本的“人類發展史”甚至是“宇宙萬物的基礎理論”，而現代科學的發展，又進一步證明了中華文化的偉大之處，中華文明具有更嚴謹的科學性和前瞻性。
1、中華文化的起源
中華文化建立在農耕文明之上，農耕文明是中國的文化之基，農耕文明決定了中華文化的特徵。有別於歐洲遊牧文化，農業在中國文化中起著決定作用。農業是中國的立國之本。
中華文化是起源於農業，並服務於農業的文化！伏羲發現的河圖模型使中華民族率先進入發達的農耕文明。
河圖模型於農業生產中再進一步發展成為伏羲八卦，河出圖，洛出書，聖人測之而成卦。伏羲八卦中所蘊含的“天人諧和”的整體性、直觀性的思維方式和辯證法思想，是中華文化的原點。
華夏人從此認識和理解了自然，從而學會了順應自然並用來指導農業生產，河圖洛書，是易經象數模型的前身，《易經》的思想，是華夏文化的總源頭，再用陰陽術數的象數模型，來概括整個世界。
2、中華文化的基礎理論
（1）“中醫基礎理論”——氣是萬物的中介。
氣貫通於天地萬物之中，具有可人性、滲透性和感應性。未聚之氣稀微而無形體，可以和一切有形無形之氣相互作用和相互轉化，能夠衍生和接納有形之物，成為天地萬物之間的中介，把天地萬物聯繫成為一個有機整體。
感應，即交感相應之謂。有感必應，相互影響，相互作用。氣有陰陽是兩，兩存在於一之中。氣是陰陽的對立統一體，陰陽對立的雙方共同組成氣的統一體，它們是一切運動變化的根源。氣之陰陽兩端相互感應而產生了事物之間的普遍聯繫。有差異就有統一，有異同就有感應。“以萬物本一，故一能合異，以其能合異，故謂之感。……陰陽也，二端故有感，本一故能合。天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感”（《正蒙乾稱》）。相互感應和普遍聯繫是宇宙萬物的普遍規律。“感之道不一，或以同而感”，“或以異相應”，醫學教育`網蒐集整理“或以相悅而感，或以相畏而感”，“又如磁石引針，相應而感也”，“感如影響，無復先後，有動必藏，鹹感而應，故曰鹹速也”（《橫渠易說下經鹹》）。陰陽二氣的相互感應產生了天地萬物之間的普遍聯繫，使物質世界不斷地運動變化。這種陰陽二氣相互感應的思想具有樸素的辯證法因素，把人與自然、社會視為一個具有普遍聯繫的有機整體。
中醫學基於氣的相互感應思想，認為自然界和人類，自然界的各種事物和現象，人體的五臟六腑與生理功能，以及生命物質與精神活動之間，雖然千差萬別，但不是彼此孤立毫無聯繫的，，而是相互影響、相互作用、密切聯繫的，在差異中具有統一性，遵循共同的規律，是一個統一的有機整體。故曰：“人與天地相參”（《靈樞經水》）。“天地之大紀，人神之通應也”（{素問至真要大論》）。
（2）“氣一元論”——氣是構成世界的物質本原。
一氣生萬物，萬物分陰陽，有形之氣即有形狀之物是為陽，無形之氣即無形狀之物是為陰（如精、氣、神等），有形無神之氣是為無生命的靜止之物（如泥土、金石等），有神無形之氣是為無生命的但可運動之物（如空氣、磁場、人的靈魂等），而陰陽相合就是靜止之物與可運動之物的結合，也即形神之氣合二為一併達到和諧狀態即形神兼備之時，我們稱之為——生命的誕生。
（3）道——道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。
道生一，一是無極；一生二，二是陰陽；二生三，三是陰陽配合；三生萬物，萬物是萬事萬物。道家思想並非是後世誤解的“消極無為”，而是更宏觀、更客觀的世界觀、人生觀。道法自然是道家的核心思想，即是規律產生（效法）於事物自身的發展趨勢（需求）。不要主觀的態度去看待，因為越在意越適得其反。道家的文化冷靜而客觀。道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，萬物在這種狀態中產生。萬物背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激盪而成新的和諧體。
由此可見，“氣”與“道”有異曲同工之妙，而它們都說明了一個道理，就是生命是氣之相“和”的結果，不“和”則無法形成生命或者說失“和”便是生命的消亡。植物、動物皆可解釋為形神合一的達到某種和諧狀態的有生命之物，而人可以解釋為形神合一達到最高境界的和諧狀態的生命——“人為萬物之靈”。
而“陰陽學說”中國古代人民探索自然界萬物運動變化的規律和現象的學說。陰陽是指相互關聯的一種事物或是一個事物的兩個方面，陰陽學說認為，世界是物質性的整體，自然界的任何事物都包涵陰和陽相互對立的兩個方面，而對立的雙方又是相互統一的。陰陽的對立統一運動，是自然界一切事物發生、發展、變化及消亡的根本原因。
任何事物均可以陰陽的屬性來劃分，但必須是針對相互關聯的一對事物，或是一個事物的兩個方面，這種劃分才有實際意義。事物的陰陽屬性，並不是絕對的，而是相對的。這種相對性，一方面表現為在一定的條件下，陰和陽之間可以發生相互轉化，即陰可以轉化為陽，陽也可以轉化為陰；陰陽既相反、相對、相剋，又互為根據、互相影響、互相轉化、互相依存、互為消長，並處於不斷的運動變化之中：陰可變為陽、陽可變為陰、或陰陽相合、或半陰半陽、或陰大於陽、或陽大於陰（即中醫裡的“陽主陰從”）的狀態，既相對獨立又相互影響、相互統一，這也是中華文化的精髓——統一整體觀！
“道”——道法自然，即以天地為準則，人要順應天地，天人合一，天地人三才一體，即人要與自然和諧共處，並人與人之間的和諧共處，並追求社會和諧、世間和諧。在此基礎上，既承認差異，又和合不同的事物就是“和而不同”，通過互濟互補，達到統一、和諧。這就是“儒”。
以上中華文化發展的過程可簡析為：圖—洛—卦—易—道—儒。
3、中華文化的核心
綜上所述，生命源於“和”，所以生命也要遵循“和”！這就是中華文化的核心思想，我在這裡稱之為中華的“和文化”！
因此，這裡的“和文化”，既包含了古代“氣一元論”中的氣之相和與“陰陽學說”中的陰陽和諧，也包含了近代有中國專家所說的“和合文化”。
特別指出的是，“和”所指的陰陽平衡並非是絕對的、而是相對的平衡，比如中醫的“陽主陰從”和儒家思想的“和而不同”等。
這裡的“和”，凡指氣之相和、陰陽平衡、合二為一、和合、和平、和氣、和諧共處等，因其意義基本相近，在此一概簡稱為“和”。而與之相對應的就是“分”，因此“分”凡指是氣之不和、陰陽失衡、一分為二，孤立、對立、分裂、分散、紛爭、分割、分隔、不和諧等等的思想和行為。
如果說“氣一元論”是解釋萬物之誕生，“陰陽學說”則是解釋萬物之間的相互關係，那麼“和”就是萬物之間的相處之道！
所以中華文化的核心思想所體現的價值就是“和”，“和”是宇宙萬物的相處之道、是天地萬物生存的基礎、是世間萬物興盛的法則。如果失去“和”，萬物將不復存焉。
由此可見，“和”是中華文化的核心思想，是中國人的根與魂。也是人類的普世價值觀。
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