我們談到傾聽的問題，就是你跟別人要溝通，不能只靠自己的想象，還要能夠傾聽。
以王陽明來說，王陽明這種“我看那朵花，花的顏色跟我內心一起明亮起來”，他是偏重“感應”。他不是以自己為探照燈，即一個主體對客體的瞭解、控制或宰制；而是主客之間一起呈現一種互動的、相互的關係。
我們可以進一步說明，到底什麼是傾聽。
我分三個層次來說：第一，人與人的層次；第二，人與自然界的層次；第三，人與自我的層次。
1.人與人的層次
這是我們用的最多的層次，談到傾聽這樣的一種活動。
在這個時候，你就要問幾個問題，先問四個小問題：
1.我在傾聽誰？這個人當然是從最親密的家人，到朋友、同學、同事，再到其他人，關係越來越遠。為什麼這樣講呢？因為關係太遠的話，你根本不知道他的背景，也不知道他一向的想法，你聽的時候只能聽一些字面上的話，聽不到他的言外之意。
2.這個人與我有什麼關係？“他與我的關係”非常重要，關係不見得是家人最親密，也許你有最好的知己。所以傾聽的時候，一定要注意到是在傾聽誰？這個“誰”跟我的關係如何？
3.我聽他說話，要跟他溝通是為了什麼？有什麼目的嗎?如果只是聊天、發洩一些情緒的話，你知道這一點就要有心理準備，你不需要提供任何意見。
4.傾聽之後的結果如何？有沒有更好？如果傾聽之後變成一種定期的情緒發洩，顯然效果不太明顯。或者他只希望你聽他說話，他本來就沒有什麼期待，這也可能。
我們從四個角度去思考，就知道傾聽不是一件簡單的事。
那麼談到人與人之間的溝通或傾聽，會有幾種壓力呢？
第一，會累。為什麼？我自己很多事情還沒做完，我不一定有時間，我可能自顧不暇。
第二，會擔心。怕聽不清楚，因為我傾聽就代表我有某種責任感，他這麼相信我，跟我說這些話，我聽得清楚嗎？
第三，會煩。認識久的人跟你說話，你在傾聽，往往內容會不斷地重複。
第四，你覺得有責任。因為他既然跟你講這麼多，將來這些內容如果他在其他地方也講，他忘記了，到時候認為是你說出去的。
所以傾聽的時候，這些都要先考慮。否則你光是傾聽別人，聽到最後，很多事情變得複雜化了。
所以這說明什麼？
傾聽的時候，先界定關係、目的，然後要判斷結果，才知道將來是不是要繼續傾聽，或者改變自己的方式。
談到人與人之間的傾聽，一般是不能單向的。
比如說，我永遠在傾聽張三跟我說話，我永遠沒有跟他訴說、傾訴我心裡面的想法。
這些都是不平等的情況，只有在宗教界，或者你面對的是你的長輩，你始終是跟他在訴說你心裡面的感受，這種單向傾聽才可能是常態。
宗教界也有它的風險，因為聽的人不見得有這麼好的修養。在國外，宗教慢慢複雜化之後，很多人有問題就找心理醫師，但心理醫師風險也可能很高。
所以就變成了，談到人與人之間的傾聽，始終會有它的問題。
我們如果真的要做到傾聽的話，可以考慮一個德文單詞。德文的“聽”叫做hören，另外有一個字gehören意為“屬於”。
所以傾聽就是屬於，當我聽你說話的時候，在這段時間我就屬於你，完全從你的角度來思考，來設想。
但這種“屬於”能撐多久呢？
人到最後一定要問，我能不能夠屬於我自己？
我如果要別人屬於我、聽我說話，或者我屬於別人、我跟別人傾訴，單向的發展不可能長久。
兩人可以互相屬於，就變成很好的朋友了。
2.人與自然界的層次
在這裡我要特別提到《莊子·齊物論》，裡面一開頭就提到了三種聲音，叫做人籟、地籟、天籟。
籟是一種竹子做的樂器，中間空的，可以發出聲響。
我們常常說的天籟，就是從這裡來的。
人籟就是人與人之間說話造成的聲音。
人籟一定有壓力，因為任何人說話都有說話的內容或目的，你聽的時候怕聽不懂，怕聽錯。
人籟也包括人所製作的各種音樂。
譬如說你最喜歡聽一首歌，如果讓你連聽十遍，讓你聽一整天，沒有人受得了。所以人籟始終有它的限制，因為人的說話一定表達了某種意向。
第二是地籟，地籟就是自然界的聲音。
譬如說下雨天的雨聲，它沒有什麼含義。
譬如說海浪的濤聲，風吹過竹林的呼嘯聲，或者像狗吠的聲音，都沒有特別的目的。
所以人聽到地籟的時候，慢慢習慣了，就覺得那是一種自然界的韻律。《莊子》裡面就說“大塊噫氣，其名為風”，你聽到風吹的聲音，就好像大地在吐納、呼吸一樣。
3.人與自我的層次
很多時候我們耳朵都向外，而很少能夠向內，你要聽自己內心的聲音。
隔一段時間，譬如說每一年，或是每個月，或是每星期，最好是每天，可以聽自己的聲音：
我現在過的生活是我真正要的生活嗎？我現在做的事是我自己真正認可的事嗎？我有沒有浪費我的時間和我的生命呢？
所以要聽自己內心的聲音，否則你很可能隔一段時間之後，五年、十年，發現自己方向有點偏差了，雖然外表可能有一些進步或者成就，但方向偏差的話，永遠達不到你所設定的目的。
所以聽自己內心的聲音對我們來說是更重要的。
最後，你如果照道家的說法，那什麼叫天籟呢？
天籟就是你放空自己，任何聲音的出現都有它的條件。一旦出現，就出現了，聽的時候，你不要存著特定的一種想法，因為把自己放空了。
放空的時候，所有的一切該怎麼樣就怎麼樣，一切如如——照它所應該的樣子出現，就沒有什麼喜怒哀樂的評價或反應。
這就是莊子所謂的天籟。
要讓自己的心態放寬，不要用耳朵聽，耳朵只能聽到聲音；
不要用心去聽，心只能夠理解聲音的內容；
要用氣去聽。
這個“氣”是普遍存在的萬物的共同基礎，或叫做共同的“質料”。氣是相通的。
“用氣來聽”等於說，聽就是不聽，不聽就是聽。
一切的“有”最後回到“無”裡面，而“無”又生出“萬有”，這顯然到了道家比較高的層次。
西方比較容易從“我是一個主體，我來知覺你，你就存在”來看，這等於是一種“主”對“客”的主導或宰制的作用。
而在中國方面，不管對象是不是人，甚至萬物、一朵花也可以，我跟你之間是一種感應的作用，同時存在，共存共榮；消失的時候，也同時消失。這代表我的心進入一種“虛”的狀態，隨時準備回應萬物。好像是一個山谷裡面的回聲，你發出什麼聲音，我就回應以什麼樣的聲音。
哪一次“傾聽”打動過你？
詳說經典一共六本，重點在於【詳說】。傅老師以原典為基礎，結合現代人的焦慮和困惑進行解讀，拉近了國學和現代生活的距離，是非常親切而實用的國學入門讀物哦。優點就是文筆流暢，貼近生活，由於是錄音稿整理而來，閱讀時有傅老師娓娓道來的感覺。
詳說經典六本精裝版已上架先生書房。點擊閱讀原文了解。
閱讀更多 傅佩榮 的文章
