孔子曾經向老子請教關於《禮》的學問。（孔子適周，將問禮於老子——《史記·老子韓非列傳》，《水經注·渭水》也記載說：“孔子年十七，問禮於老子。”）
一見面老子直接開門見山說：“善於經商的人雖然富有但卻像什麼也沒有擁有，而德高的君子往往像個愚笨的人一樣毫不外露。你應該儘快去掉你的驕氣和過多的慾望，因為這些東西對你沒有一點好處。”
老子又問孔子讀什麼書，孔子說是聖人都在讀的《周易》。老子說：“聖人讀它可以，你為什麼要讀它呢？知道這本書的精髓嗎？”孔子說：“精髓是宣揚仁義。”老子說：“仁義，是一種白白惑亂人心的東西，就像夜裡讓人不能安心睡覺的蚊蟲一樣，只能給人們增加混亂和煩惱。你看，那鴻鵠不用每天洗浴羽毛就自然雪白，烏鴉也不用每天染墨而自然漆黑。天自來高，地自來厚，日月自來就放射光芒，星辰自來就是排到有序，草木生來就有區別。你如果修道，就順從自然存在的規律，自然就能夠得道。宣揚那些仁義之類的東西不是和敲著鼓去尋找丟失的羊一樣可笑嗎？因為你是在破壞自然規律，敗壞人的天性啊！”
多年後，二人再見，老子問孔子：“你現在差不多得道了吧？”孔子說：“我求道求了二十七年，還未成功呢。”老子開釋道：“如果道是一種有形的東西可以拿來給別人，那人們早就爭著拿它獻給君王、親人了。如果道可以說得清楚，人們都會把它告訴自己的姊妹兒女了。然而上面說的那些都是不可能的，原因很簡單，那就是
如果一個人沒有正確地認識道，道也就絕不會來到他內心。”
孔子說：“我研究《詩經》《書經》《周禮》《周樂》《易經》《春秋》，學得治國之道，深明先賢成功之路，我以此謁見了七十多個國君，但它們都不採用我的主張。是因為人太難說服了嗎？”
老子說，“你那'六藝'全都是先王時代的陳舊歷史，你說哪些又有什麼用呢？你現在所修的，也都是些陳陳相因的舊東西。'跡'就是人的鞋子留下的印跡，腳印和腳印還能有什麼不同嗎？”
孔子從老子哪兒回來，三天沒有說話。
弟子子貢很奇怪地問怎麼了，孔子說：“如果我遇見的人，他的思路像飛鳥一樣放達，那我還能用弓箭般準確銳利的論點，射住他制服他；如果對方的思想像麋鹿一樣奔馳無羈，我也可以用“獵犬”來追逐從而使他被我的論點所折服；如果對方的思想像魚一樣遨遊在理論的深淵中，我就用釣鉤來捕捉他。
老子如龍——莊樹鴻作品
然而如果對方的思想像龍一樣，乘雲駕霧，遨遊於太虛幻境，無影無形捉摸不定，我就沒法追逐和捕捉他了。我見到老子，覺得他的思想境界就象遨遊在太虛中的龍，使我幹張嘴說不出話，舌頭伸出來也縮不回去，弄得我心神不定，不知道他到底是人還是神啊。”
孔聖人的經歷告訴我們，在沒有得道之前，任何人都應該保持謙卑的態度、學習的步伐、挨訓的堅韌，高山凌峰固然難以一步跨越，可經過自己一步兩步地攀登之後，再駐地回首時，會發現屬於自己的路已然趟了出來。
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