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【原文】
（錢德洪曰：）先生初歸越時，朋友蹤跡尚廖落。既後四方來遊者日進。癸未年已後，環先生而居者比屋。如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人，夜無臥處，更相就席，歌聲徹昏旦。南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺剎，徙足所到，無非同志遊寓所在。先生每臨講座，前後左右環坐而聽者，常不下數百人。送往迎來，月無虛日。至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨別，先生常嘆曰：“君等雖別，不出天地間，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。”諸生每聽講出門，未嘗不跳躍稱快。嘗聞之同門先輩曰：“南都以前，朋友從遊者雖眾，未有如在越之盛者。此雖講學日久，信孚漸博。要亦先生之學日進。感召之機，申變無方，亦自有不同也。”
【譯文】
（錢德洪附註：） 先生初回浙江 紹興時，來拜訪的朋友尚不多。後來，四方來問學的人與日俱增。嘉靖二年（公元1523年），在先生周圍居住的人更多。彷彿在天妃、光相等寺廟中，每間屋子經常是幾十人在一塊吃飯，夜晚沒地方睡覺，大家輪流著就寢，歌聲通宵達旦。在南鎮、禹穴、陽明洞等山中的寺廟裡，不管遠近，只要人能到達的地方，都有求學的人居住。先生每次講學，前後左右的聽眾，經常不少於幾百人。一個月中沒有哪一天不迎來送往。甚至於有人在這裡聽講達一年之多，先生也不能完全記清他們的姓名。每當告別時，先生常感嘆地說：“雖然你們與我分別了，也不會超出天地之間。若我們有著共同的志向，我也可以忘掉你們的容貌了。”學生每次聽講出門時，無不歡呼雀躍。曾聽同門長輩說：“在南京之前，問學的朋友雖不少，但比不上在浙江紹興的多。其中固然因為先生講學的時間久，獲得的信任也就多，但關鍵是先生的學問與日精進，感召學生的機會和開導學生的技巧，自然各有不同。”
【手記】
這一段主要記錄的是先生教學時的盛況，但是這一章中，我自己覺得最有價值的一段反而在最後：“在南京之前，問學的朋友雖不少，但比不上在浙江紹興的多。其中固然因為先生講學的時間久，獲得的信任也就多，但關鍵是先生的學問與日精進，感召學生的機會和開導學生的技巧，自然各有不同”。從這一段就可以明顯看出，先生的學問也是在不斷精進的，換句話說，先生也在一直成長，而且先生不僅是學問上的成長，與學生的溝通方式、開導技巧也在不斷進步。所以，先生既是聖賢，也是凡人，並不是從一開始就是完美的。而現在有些學說也好、講座也罷，所謂的“學者和專家”們一開始就不遺餘力的立人設，恨不得把自己一開始就打扮成無所不知、無所不能的神仙和上帝，實在令人作嘔。反觀心學，就非常注重下功夫，也只有持續的下功夫才能幫助人成長，這個觀念也打造了我個人“持續是最重要的事”的心中立柱，伴我不斷前行進步。
【原文】
黃以方問：“‘博學於文’為隨事學存此天理，然則謂‘行有餘力，則以學文’，其說似不相合。”
先生曰：“《詩》、《書》六藝皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》、《書》六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。‘餘力學文’亦只‘博學於文’中事。”
或問“學而不思”二句。
曰：“此亦有為而言，其實思即學也。學有所疑，便須思之。‘思而不學’者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。思學作兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病。其實思只是思其所學，原非兩事也。”
【譯文】
黃以方（黃直）問：“先生主張‘博學於文是依事去學存此天理，然而，孔子講的‘行有餘力，則以學文’，與先生的見解好象不一致。”
先生說：“《詩》、《書》等六經均是天理的顯現，文字都包含在其中了。對《詩》、《書》等六經進行研究，均是為了學會存此天理，文並非僅表現在事上。有多餘的精力去學文，也是包含在‘博學於文’中間了。”
有人就《論語》中“學而不思則罔，思而不學則殆”請教於先生。
先生說：“這句話也是有針對性而說的。其實，所學的思就是學，學習 有了疑問，就要去思考。‘學而不思’大有人在，他們只是漫無邊際地思考，希望思索出一個道理來，而並非在身心上著實用功以存此天理。把思和學當兩件事來做，就存在‘罔’和‘殆’的弊端。說穿了，思也僅是思他所學的，並非兩回事。”
【手記】
這段是先生對於《論語》相關兩個問題的回答，首先，“行有餘力，則以學文”的原文是“子曰：“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文”，意思是“孔子說：“孩子啊，在家裡要孝順父母，外出要尊敬長輩，謹慎而且守信用，博愛民眾，親近有仁德的人。做到這些以後，還有多餘精力，就用來學習文獻知識”，雖然先生在此做了解釋，認為博學於文和行有餘力則學文不矛盾（都是學習體悟天理的過程），但是我認為這主要是因為學生把文義進行了人為割裂，有斷章取義的嫌疑，畢竟孔子想表達的意思是，人應該先把該做的事情做了，再去看書學文，否則不就成了書呆子了嗎？然而學生就是單抓出來這一句，卻不管這一句的假設情境是什麼，這是不甚合理的。其次，有人就“學而不思則罔，思而不學則殆”請教先生，其實在我看來，學和思之間的關係與知和行之間的關係非常類似，即雖然分成了兩件事，但是本質上卻是結合緊密的一件事，拋棄任何一方面都會如緣木求魚，所以不可偏廢。
【原文】
先生曰：“先儒解格物為格天下之物，天下之物如何格得？且謂‘一草一木亦有理’，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義。《大學》之所謂身，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視，而所以視者心也；耳雖聽，而所以聽者心也；口與四肢雖言、動，而所以言、動者心也。故欲修身在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之所；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動。此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也。心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處才可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在於致知也。所謂人雖不知而己所獨知者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個良知便不去做。則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能著實好了，惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如意在於為善，便就這件事上去為，意在於去惡，便就這件事上去不為。去惡，固是格不正以歸於正。為善，則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如善此，則吾心良知無私慾蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。誠意工夫實下手處在格物也。若如此格物，人人便做得。‘人皆可以為堯舜’，正在此也。”
【譯文】
先生說：“程、朱主張格物就是格盡天下的事物。天下事物如何能格盡？比如‘一草一木亦皆有理’，如今你如何去格？草木即便能格，又怎樣讓它來‘誠’自我的意呢？我認為‘格’就是‘正’，‘物’就是‘事’。《大學》中所謂的身，就是指人的耳目口鼻及四肢。若想修身，就要做到：眼非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修養這個身，功夫怎麼能用在身上呢？心是身的主宰。眼睛雖然能看，但讓眼睛能看到的是心；耳朵雖然能聽，但讓耳朵能聽到的是心；口與四肢雖然能言能動，但讓口與四肢能言能動的是心。所以，要修身，就需到自己心體上去領悟，常保心體的廓然大公，沒有絲毫不中正之處。身的主宰中正了，表現在眼睛上，就會不合於禮的不看；表現在耳朵上，就會不合於禮的不聽；表現在口和四肢上，就會不合於禮的不言不行。這就是《大學》中的‘修身在於正心’。但是，至善是心的本體，心的本體如何會有不善？現在要正心，豈能在本體上用功呢？因此，就必須在心的發動處用功。心的發動，不可能無不善，所以，必須在此處用力，這就是在誠意。若一念發動在好善上，就切實地去好善；一念發動在憎惡上，就切實地去憎惡。意所產生處既然無不誠，那麼，本體如何會有不正的？所以，
要正心就在於誠意。功夫在誠意上方有落實處。但是，誠意的根本表現在致知上。‘人雖不知而己所獨知’這句話，就正是我心的良知所在。然而，如果知道善，但不遵從這個良知去做，知道不善，但不遵從這個良知不去做，那麼，這個良知被矇蔽了，就不能致知了。我心的良知既然不能完全擴充，即便知道好善，也不能切實去鍾愛，即便知道憎惡，也不能切實地憎恨，又怎能使意誠呢？所以，致知是誠意的根本所在。但是，並非無依靠的致知，它要在實事上格。例如，意在行善上，就在這件事上做，意在除惡上，就在這件事上不去做。除惡，固然是格去不正以歸於正。從善，就是不善的得到糾正了，也是格去不正以歸於正。如此，我心的良知就不被私慾矇蔽，可以到達極限，而意的產生，好善除惡，沒有不誠的了。格物就是誠意工夫切實的下手處。格物若能如此，則人人都可為。《孟子》上所謂的‘人皆可以為堯舜’，其正是這個原因。”【手記】
這段看似很長，實際上闡述的就四個方面八個字“格物、致知、誠意、正心”，對於這八個字，可能一般人並不是很瞭解，但是這八個字後面還有九個字，基本上受過教育的都知道，就是“修身、齊家、治國、平天下”。總結起來，這十七個字就是儒家倡導的成賢成聖方法論，大多數人知道後面九個字，多是因為嚮往治國平天下，但是卻忽略了修身是最初的步驟，所以問題就來了，如何修身才算是合格？答案是做好格、致、誠、正四門功夫，那麼格致誠正四門功夫是什麼關係？先生在上述文字裡解釋的也很清楚，即修身在於正心、要正心就在於誠意、致知是誠意的根本所在、格物就是誠意工夫切實的下手處，個人認為就是想要修身，首先心要正，什麼叫心正？虛情假意不是心正，誠心誠意才是心正（多說一句，先生對於誠意這門功夫非常非常看重，日常生活中我也覺得誠意是最重要的一部分，畢竟如果心不誠，那還怎麼實誠下功夫，進而在歷經險阻突破自己呢？）。接下來，誠意靠致知來體現，說的多漂亮、心裡想的多好，最終都要落實到實際功夫上才行。最後，要下啥功夫？那麼就要具體問題具體分析了，理論上身邊每個小事件都是磨礪自己的機會，這每一個小事件都是一物，需要去研究（格），也就是所謂格物。如此一來，格致誠正與修齊治平的功夫次序就聯繫在一起了。
【原文】
先生曰：“眾人只說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理。到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做。決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裡意思，卻要說與諸公知道。”
【譯文】
先生說：“世人總認為對格物的闡釋要以朱熹的觀點為標準，他們又何嘗切實運用了朱熹的觀點？我確實真正地引用過。早些年時，我和一位姓錢的朋友探討做聖賢要格天下之物，現在怎麼會有這樣大的力量？我指著亭前的竹子，讓他去格。錢友自早到晚去窮格竹子的道理，費神傷力，第三天時，竟過度勞累臥床 不起。當時，我認為他精力不足，自己去窮格，從早到晚仍不理解竹子的理，到了第七天，與錢友一樣而臥床 不起。因而我們共同慨嘆，聖賢是做不成的，主要是沒有聖賢如許大的力量去格物。後來我在貴州龍場呆了三年，深有體會，此時才明白，天下之物本無什麼可格的，格物的功夫只能在自身心上做。我堅信人人都可做聖人，於是就有了一種責任感。此番道理，應該讓各位知曉。”
【手記】
這裡又講了先生格竹的故事，先生早年也按照朱熹的教導，拼命思考過竹子裡面蘊含的大道，但是最終什麼都思考不出來，直到後來被貶至貴州龍場，才認識到大道就在心內，而不在外物。這一點上，我個人的感觸也比較深，例如在做股票投資時，當股價跌到很低估的確定性位置時，有的人十分恐慌，減倉奪路而逃，有的人激進上槓杆，背水一戰，也有人裝死不動。其實無論是什麼樣的應對，股票價值就放在那裡，只是不同投資者的心境不同，應對行為也就完全不一樣，因此當面對這樣的情景時，最重要的是磨鍊出一顆面對波動十分坦然的心，所謂“斜風細雨不須歸”是為上策。
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