《楞嚴經》告訴我們：“由諸眾生遺失本明，雖終日行不自覺，枉入諸趣”。
幾千年來，我們佛教界犯的最大的錯誤，就是通過方便來明心見性，而佛2500年前的教誨，是要通過明心見性以後，成為分真即佛，帶果行因，全性起修，全修在性，通過無量的法門，來圓滿究竟佛。
《楞嚴經》真是太好啦!真心沒有大小方園是非好壞長短明暗，沒有一切的千差萬別之相,但它可以顯現無量的萬法萬相。
如果說“七處徵心”是破妄識，那麼“十番現見”則是顯真。破妄則能了知一切皆是虛妄不實，現真則能了知還有一個萬象從中露身的事實。當我們了知虛妄不真實的當下，虛妄就是真實，真妄不二，性相一如。
我們的見性無形無相，但它確實存在，雖然它存在，但又看不見摸不著。當我們眼見手掌的時候，心見的是拳頭。見不見之見，才是真見。能見的是心而非眼，我們往往認為眼見耳聞身受的都是真的，這都是我們的同分妄見。而《楞嚴經》告訴我們，眼見耳聞身受的都不是真的，真正能見的是心。
無手不成拳，無眼能成見，相有明暗，見無明暗。明暗有生有滅，見無生無滅，隨心應量。
十番顯見：
1.顯見是心。借盲者有見，而燈同眼，直指見性，是心非眼。
2.顯見不動。借客不住而塵動搖，顯見性常住不動。
3.顯見不滅。借色身變而觀河之見不改，顯見性不生不滅。
4.顯見不失。借首尾相換而隨臂之手不失，顯見性不增不減。
5.顯見無還。借塵象可還可擇，說明見性無擇，顯見性不還。
6.顯見不雜，借一切現象種種差殊，顯見性與物不雜。
7.顯見無礙。借方圓器具限量，見精超限量，顯見性自在無礙。
8.顯見不分。借祗陀林及諸物象，顯見性非即非離物。
9.顯見超情。借外道真我，顯見性離一切相即一切法。
10.顯見離見。借小乘所計眼等四緣，顯見性離見。
眾生之所以在六道輪迴的根源，是由於兩種顛倒分別妄見，一種是別業妄見，一種是同分妄見。
楞嚴咒太好啦，威力太不可思議。它是《楞嚴經》的精華，整部楞嚴經都是對楞嚴咒的解釋。堅持誦楞嚴咒，你會得到不可思議的功德利益。
楞嚴經太好啦，百學不厭。正如古人所講，“自從一讀楞嚴經，不讀世間糟糠書”。
繼兩次徵心。十番顯見，四科七大之後，《楞嚴經》第四卷，給我們講述了人生宇宙的真相。這個世界是怎麼形成的？山河大地是怎麼來的？
盡虛空遍法界，一切的萬法都是一個人當人當下，一個心，一個唸的變現。何為變現？識為用故變，心為體故現，萬變皆心現，因現故有變，以現解釋變，以變觀照現，悟心因變現。無論怎麼變現，臺前眾角色，幕後一個人。
《楞嚴經》1-3卷是讓我們見性，四卷是讓我們明心。你果真刻骨銘心，深信不疑，盡虛空遍法界，一切的萬法都是同一個如來藏性，就是見性。你知道盡虛空遍法界一切的萬法都是一個心的變現，萬法都是一個自己，就是明心。明心見性以後，全性啟修，全修在性，這一生就能成佛。
真心本無迷悟，但能顯迷顯悟。迷本無根，悟非生迷。覺迷迷滅，知迷即悟。
借假修真真亦假，執有執空空非空，非空非有真道理，顯空顯有妙無窮。
圓頓大法，把握萬有，活在當下。相的當下就是性的顯現。性的當下就是相的本體。性相一如，體用不二。
衡量一個人是否真的明心見性，不僅僅在於他法講的如何好。更要看他做事情是否能真正做到清淨，平等。因為清淨心平等心就是佛心。
《楞嚴經》明明告訴我們：“心本不能替代”。佛是圓滿的大覺悟者，阿難是佛的堂弟弟，阿難自己不覺悟，佛再好也沒有辦法讓阿難成佛。佛不度人人自度，作為修行人這是我們起碼應該懂的道理。
《楞嚴經》告訴我們：“雖復憶持十方如來十二部經，清淨妙理如恆河沙，只益戲論”。 意思就是說，在沒有明心見性之前，三藏十二部經典都是方便法，要我們悟後進修，全修在性。一旦我們明白這個道理，反過來三藏十二經典，所有的方便法統統都是究竟法，佛法就是這麼妙。
“真性有為空 緣生故如幻
無為無起滅 不實如空華
言妄顯諸真 妄真同二妄
猶非真非真 云何見所見”
一人果真發真心，十方何處不加持。發心功德不可思議。當我們用現在的心見到原來的真心的當下，就轉凡夫的業報身為菩薩的願力身，就是菩提心的實踐和體現。
佛力大不過眾生的業力，業力大不過眾生的願力。佛法是心法，心法是妙法，妙法不可思議。
大道至簡，真理至易，就看我們如何用心。修行是修心，心修一切修。
這幾千年以來，我們修行人犯的最大的錯誤，最低級的錯誤，最不可原諒的錯誤，就是從修思聞下手，而《楞嚴經》明明告訴我們要從聞思修下手。這是修行人最大的誤區，也是修行人的悲哀。文殊菩薩告訴我們：“歸元性無二，方便有多門”，明心見性以後修什麼法門都能成就。
《法華經》告訴我們：一念信解如來藏的道理，勝過修佈施，忍辱，禪定等無量法門，修無量百千萬億年功德的無量倍。法華經又告訴我們：能對《法華經》生一念歡喜心，蒙佛授記。你能知道萬法都是一個唸的變現，其功德等同於供養無量諸佛。
學佛的根本要從悟門而入，而悟的根本要靠心悟。修行是修心，通過聽經聞法明心見性，全性起修，全修在性，最終圓滿究竟菩提。
《楞嚴經》一至四卷，佛給我們開示瞭如來密因，人生宇宙的真相。第五卷二十五位聖人給我們各述圓通法門，第六卷文殊菩薩為我們一一作證明，為我們選擇了觀音菩薩耳根圓通法門。諸佛菩薩語無虛妄。
告訴我們修行的下手之處，要從聞思修開始。可是現在很多修行人卻與佛的教導，與《楞嚴經》背道而馳。這是佛門的悲哀，修行人不可不慎。選擇什麼樣的法門尤為重要。
學習《楞嚴經》真讓人感慨萬分，萬分感慨。楞嚴經在空說非空，在有說非有，所謂的空和有，善與惡，好與壞，長與短無非都是我們真心性具功德的妙用，真心不隨任何一法而改變，而任何一法與別的法都是平等無二的。
《楞嚴經》告訴我們：真真如性，非真求復，宛成非相。真心非空非有，非善非惡，非真非妄，但當下可以顯空顯有，顯善顯惡，顯真顯妄。佛法就這麼妙，世間一切有形有相的萬法很難表達我們無形無相的真心。
無量的萬法，無論是泥巴瓦塊也好，無論天人鬼畜也好，無論諸佛菩薩也好，相上雖然有差別，但佛性是同一個佛性。你講它是一吧，各有各的相，你不能講它是一，它就是多，所以是非一。你講它是多吧，萬法都是同一個本體，你不能講它是多，它就是一，所以是非多。非一非多的當下，即一即多。
圓 頓大法與一切方便法的區別有三點：第一個是成功率。圓頓大法成功率是百分之百；第二個是成就的品位。了生脫死，方便法僅此而已，圓頓大法直至等覺妙覺；第三是成就的時間。其它法門無量百千億年生生死死，圓頓大法一生一天一時一念就能成就。
開 心 般 若
【諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世】
一大事因緣，這是整部《法華經》畫龍點睛之處。「諸佛世尊」出世只為一件事，就是講《妙法蓮華經》，與後面講的「唯此一事實，餘二則非真」、「唯有一乘法，無二亦無三」相一致；與在〈藥王菩薩本事品〉十個比喻講《法華經》是「經王」一脈相承。
一大事因緣：「一」就是講我們的真心本來面目，就是講一個心，就是講三個如來藏。「大」即甚深無量，過去、現在、未來無窮無盡；東南西北上下無量無邊；森羅萬相千變萬化。「事」就是以「一」和「大」這個法來教化眾生。「諸佛」就為這個「事」。佛為「能教化」，眾生為「所教化」，叫「因緣」。
這句話是不是講得斬釘截鐵，一點點都不拖泥帶水？他講「唯以一大事」，沒有講「亦以」，除此以外沒有其它事，明白嗎？佛拖泥帶水講了七方便，講了三藏十二部經，是迫於無奈，是沒有辦法的辦法。為什麼？一開始就講這個「如是我聞」的話，沒有一個人相信，國家法律還要制裁，你怎麼講這個法呀？連泥巴瓦塊、樹木華草、牛馬豬羊都是佛，那我們誰還願意做牛做馬呀？所以佛講了四十一年經，從《華嚴經》到《阿含經》到《金剛經》都是良苦用心，方便引導。
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