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老子以及早期道家思想家，《老子》的思想精髓就是用"道"的核心思想"以聖人之治"行“無為之治"而實現"天下大治"。

《老子》第三章：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治也。虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治矣。

       只有不要太刻意推崇有能力的人，才能引導使老百姓不互相競爭；只有不要太珍愛難得的財物，才能引導使老百姓不去偷竊；只有不顯耀足以引起貪慾的事物，才能引導使民心不被迷亂。這就是聖人的治理結果。使其心處於虛無歸零狀態，使其腹處於填飽狀態，使其剛強鬥志處於柔弱狀態，使其筋骨體魄處於強壯狀態。經常要使老百姓沒有投機取巧的心計和沒有貪慾的奢望。致使那些有心計的人也不敢妄為造事。聖人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。

        老子在這一章的思想，往往被曲解和誤解，於是說老子的政治思想是愚民政策，說老子的無為之治其實就是典型的消極之治，我們在理解這一章本義時一定要結合第一章和第二章的老子思想。第一章指出了道的本源即規律，是宇宙觀之道，要符合自然之道和人文之道，無和有都是道的範疇，無是虛無狀態，有是實有狀態；第二章指出了人文之道的進一步內涵，聖人之治即無為之治，無為之治即虛無狀態和歸零心態行為的治理；承接上兩章的思想，在這第三章中進一步闡釋了聖人無為之治的內涵。

       由於當時文字數量有限，老子不可能像現代用豐富的文字把意思講透，有些字義具有借義甚至於引申方可說明白，因此就不能直接用字面的意思去理解老子的思想，用字面意思去理解如下：

       不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下才就不會不太平了。如此一來，曲解或誤解也就不難理解了，說老子的無為之治是消極之治甚至於說老子的治國理念是愚民政策也就順理成章了。在老子生活的春秋末期，天下紛爭大亂，國與國之間互相征戰、兼併，大國稱霸，小國自保，統治者們為維持自己的統治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時的社會生活中，處處崇尚賢才，許多學派和學者都提出“尚賢”的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位。搶佔錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處於動盪、大變動的形勢。針對社會上被人們所推崇的“尚賢”這一主張，老子在第三章裡提出不尚賢的觀點，同時也批評了由“尚賢”而引起的追求物質利益的慾望。正是因為社會問題突出導致問題嚴重，其實老子是委婉的提出了這些問題，不能太刻意"尚賢"，不能太刻意重視稀世珍寶，不能太刻意追求物質享受，否則就會互相攀比爭鬥，就會盜賊四起，就會民心不穩。老子是有智慧的人，他不可能不知道"尚賢"的重要性，不可能不知道買賣貴重貨物交易的重要性，也不可能不知道一般人性物慾的重要性，若認為他不知道，也只能說他是沒有智慧、沒有社會閱歷的弱智的老兒，而事實恰恰相反，他是有智慧的聖人。因此，認為老子"不知道"的學者只能說是曲解或誤解老子，或者說自身學識不匹配老子的思想，或者說自己標新立異弄出個異端說別人不是而抬高自己，或者是其自身愚昧不可教化。

       《老子》第三章分三部分內容，第一部分講聖人無為之治的方法內容："不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂"。老子在這裡是針對社會現實而提出的無為之治而舉的例子，"尚賢"、“貴重貨"、"見欲"都是當時最突出的社會問題，用無為的思想提出，希望統治者像聖人一樣治理天下會收到更好的效果。無為而治的特點具有順其自然、不刻意、委婉的、柔美的、曲線的、溫和的、和諧的、順暢的，唯有理解了這些特點則再去反思這部分的內容定會豁然開悟。真正理解了"不尚賢，使民不爭"，以下各句也就迎刃而解，"尚賢"本來就是要推崇的，一個團隊一個集體一個國家若沒有賢才能人是不可能發展的，因此人才是第一生產力，這是無可否認的。那麼老子為什麼在這裡說“不尚賢"呢？尚有推崇、崇拜之意，也就有刻意推崇與崇拜的意思，在老子生活年代任用賢才，富國強兵，取列國為一統，是春秋戰國時代從以血緣關係為紐帶的世卿世祿制向封建的中央集權制國家發展之一大時代的特徵。對人才的重視、使用是先秦社會中的熱點問題，先秦時代是諸子的時代、士的時代和知識分子的黃金時代。知識分子的社會地位大大提高，他們或者縱橫捭闔，遊說諸侯，或者著書立說 ，自由闡發自己的觀點，百家爭鳴。多元的政治格局和動盪、變亂的社會現實，為他們聰明才智的發揮提供了最廣闊的歷史舞臺。但不可否認的是，社會大變革中產生的種種弊端，特別是苛重的租稅和勞役、頻繁的戰事所造成的經濟凋敝和艱辛的民生，以及統治者的偽善、貪婪、殘暴不仁等，都給諸子們以反思。他們希望從理論上來探究其原因。於是，有了從社會本體——人的本性的研討，來找尋構建理想社會的基石。老子用深邃的目光在冷靜觀察社會的大格局，列囯的"尚賢"帶來統治者的貪婪、暴政，列國的"尚賢"帶來了連年征戰、民不聊生，列國的"尚賢"帶來了人心泯滅、道德淪喪，因為這些所謂的"賢"恰恰是"不賢"，盡是些自私自利、見利忘義、唯利是圖的小人，他們只會為了所謂自己的豐功大業在君王面前獻計獻策而不顧天下蒼生於水火之中，不顧天道自然而破壞毀之，不顧人倫之道而喪盡天良。舉個與老子同時代的賢人：

        伍子胥（公元前559年—公元前484年），名員（一作芸），字子胥，楚國人（今湖北省監利縣黃歇口鎮），春秋末期吳國大夫、軍事家。以封於申，也稱申胥。伍子胥之父伍奢為楚平王子建太傅，因受費無極讒害，和其長子伍尚一同被楚平王殺害。伍子胥從楚國逃到吳國，成為吳王闔閭重臣，是姑蘇城（蘇州城）的營造者，至今蘇州有胥門。吳王闔閭在奪取政權之後，也有向外擴張、與他國爭霸的野心。伍子胥利用吳王的這一野心，一步一步地把闔閭引向富國強兵、擴軍備戰，尋機向外擴張的道路。孫武事吳之後，伍子胥與孫武一起，整頓吳國的軍備，招兵買馬，日夜操練，使吳國逐步強盛。為了削弱楚國的力量，吳王採納伍子胥和孫武的意見，把吳軍一分為三，輪番襲擾楚國。經過幾年的襲擾，楚國國力漸衰。公元前506年，伍子胥協同孫武帶兵攻入楚都，伍子胥掘楚平王墓，鞭屍三百，以報父兄之仇。吳國倚重伍子胥等人之謀，西破強楚、北敗徐、魯、齊，成為諸侯一霸。伍子胥曾多次勸諫吳王夫差殺勾踐，夫差不聽。夫差急於進圖中原，率大軍攻齊，伍子胥再度勸諫夫差暫不攻齊而先滅越，遭拒。夫差聽信太宰伯嚭讒言，稱伍子胥陰謀倚托齊國反吳，派人送一把寶劍給伍子胥，令其自殺。伍子胥自殺前對門客說：“請將我的眼睛挖出置於東門之上，我要看著吳國滅亡。”在伍子胥死後九年，吳國為越國偷襲所滅。與老子同時代的孔子也看不下去了，於是提出了仁義禮智信以教化，若沒有當時的社會現實，一定沒有孔子的市場。再看看老子後世所謂的"賢人"，蘇秦、張儀等等之流便知。在此特別申明對歷史人物沒有任何的鄙視和不敬、不重，只是為了闡釋觀點需要而言之。

      如此就明白老子為什麼要"不尚賢"了，從深層次理解，老子恰恰要“尚大賢"，何謂"大賢"者，大德大智者為"大賢"，至於那些有謀有略、口若懸河、有心智之人只能算是一般的賢人，一個團隊一個國家若能“尚大賢"則"使民不爭"，百姓人人都會有心中的楷模和榜樣，就會有精神支柱和精神食糧，這也是聖人行不言之教的最好辦法，就不會相互猜忌、相互爭鬥、相互殺戮。所以，樹立“大賢"的典型很重要，能起到教化的作用，因為"大賢"有大德、有大智、有大能量、有大影響力、有大凝聚力、有大號召力、有大感召力，注意在這裡都是正能量的理解，因此在這裡又可提升為"教育"的理念了。可見老子的“不尚賢"卻是"尚大賢"，"大賢"者幾近乎聖人，何謂聖人在第二章已詳解。當今社會所謂的“賢"人也不少，可以說是太多太多了，為了爭得“院士"引得不少腐敗與造假，為了在學術權威上體面光彩卻也有不少造假，為了升官發財各種神通伎倆層出不窮，要有所改變現實的問題確實要學老子的“不尚賢”而“尚大賢"了。中華民族上下五千多年的文明並不乏"大賢"者，上古的堯舜禹，中古的周文王、老子、孔子、孟子，近古的朱熹、王陽明、王夫之，近代的曾國藩，現代的毛澤東。如今盛行的追星族，去追所謂沒有“頭"的頭兒，盲日推崇，盲目跟風，一窩而起，一窩蜂而上，喪失了精神支柱，喪失了人倫底線，遊離的靈魂無依無靠，著實可悲。

       第二部分內容則講聖人用無為之治的方法後會取得的效果，"虛其心，實其腹，弱其志，強其骨"，千萬不能理解這又是無為之治的方式方法，若這樣去理解，又誤解老子他老人家了，太上老君都會不放過你的無知。這裡涉及到古漢語的使動用法，即"使其心虛，使其腹實，使其志弱，使其骨強"，那麼就可以看出一幅天下祥和的圖景，百姓謙恭待人，溫飽充實，心平氣和，體魄強健。第三部分的內容再次重複第一部分要義以及無為而治的意義。"恆使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治矣"。治理天下很重要的一條就是如何讓老百姓過上好日子，這不是什麼大道理，任何統治階級不明白這個道理只能說是愚蠢至極，其江山永固是不可能的，老子告誡統治者要像聖人一樣治理天下，採取無為之治的方法，因此老子在這裡的思想不是消極的，更不是愚民，不要太直接理解成“經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望，致使那些有才智的人也不敢妄為造事"，那也太低估了老子的智商，"經常要使老百姓沒有投機取巧的心計和沒有貪慾的奢望，致使那些有心計的人也不敢妄為造事"，這樣理解不就通了嗎，這不就是無為而治嗎？這不正是符合無為之治的特點嗎？人與人之間沒有投機取巧、爾虞我詐，沒有貪婪奢望，沒有造反之人，這不正是和諧社會嗎？"為無為，則無不治矣"就是無為之治的意義在於實現天下大治。

      老子的祥和社會在這一章中體現的淋漓盡致，要效仿聖人的無為之治才能構建和諧社會，治理囯家要有方法，要用無為的方法，不能太刻意、不能太強求、更不能為所欲為，在對待用人上、稀世珍寶上、滿足需求上也要順其自然。用這種無為之治的方法能使得天下百姓虛懷若谷，謙恭有德，人人心境平和，人人互敬互愛；用這種無為之治的方法能使得天下百姓豐衣足實，無飢腹之憂，溫飽有餘；用這種無為之治的方法能使得天下百姓戒驕戒躁，弱其剛強，避其鋒芒，心志柔美；用這種無為治的方法能使得天下百姓個個重視自身健康，體格強壯，無贏弱病殘；真正做到常常使天下子民不巧言佞色、不投機取巧、不勾心鬥角、不爾虞我詐、不貪婪奢侈、不唯利是圖，這才是真正的"無知無慾"，注意知通智，智是一種心智和思想，凡是負能量的心智和思想都是"不智"，即"不知"，負能量的心智和思想是什麼呢？即是以上所述的巧言佞色、投機取巧、勾心鬥角、爾虞我詐、明爭暗鬥……等等。"無慾"不是指沒有慾望和沒有需求，人的最基本的本性就是需求，老子不會弱智到這個基本道理都不知道呀！因此慾望與需求有正性慾望需求和負性慾望需求，在這裡指負能量的慾望和需求，貪婪奢取、唯利是圖就是負能量的慾望和需求，從這裡可看出老子隱藏深邃的辯證思維，只是當時文字數量的侷限性，今人要用哲學辯證思維去領悟老子思想。這種"無知無慾"不正是我們構建和諧社會真正需要的嗎？用無為之治的方式方法達到"常使民無知無慾"，達到"使夫智者不敢為也"，使那些內心有負能量心智的人不敢隨意妄為。老子思想多偉大啊！當今社會倡導構建和諧社會，提出了社會主義核心價值觀：富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信、友善。“富強、民主、文明、和諧”，是我國社會主義現代化國家的建設目標；“自由、平等、公正、法治”，是對美好社會的生動表述；“愛國、敬業、誠信、友善”，是公民基本道德規範，是從個人行為層面對社會主義核心價值觀基本理念的凝練。這些不都是老子倡導"無為之治"，實現"無為而治"，實現天下大治，實現祥和社會的複製嗎？兩千多年前的思想，兩千多年前理想社會的構架終於在當世有了一個基本雛形。

泓瀚先生易道智慧學

老子道家思想精髓總體來講，是在講解"宇宙自然萬物的運動規律。"

《道德經》第一章老子開門見山的給我們直接總結了宇宙萬物的起源、衍生、發展規律。其中的第一句話就是：“道可道，非常道；名可名，非常名。”對此如果沒有現代版註釋我們很難看懂這裡的奧秘，你不禁會發出感慨：“這都是什麼鬼啊？”

“道可道，非常道；名可名，非常名”是貫穿整個老子道德經的始終，是老子論述的中心思想，這句話位於道德經開篇第一章，而以後的章節幾乎都是圍繞這個進行深層次的論述的，可謂一生二，二生三，三生萬物。

看似深奧莫測的道理其實很容易理解，我們先看第一句話“道可道，非常道”簡單來說：這句話中的第一個道是名詞，指的是某種不可以描述的宇宙萬物之間的本源的本源，一切都有這種“道”演化出來。第二個道是動詞，指說道、表述的意思。再往後“非”是“不是”得意思，常指“正常”，道指的還是那個宇宙萬物的那個道。連起來說的意思就是道這種東西是不可以用語言表述的，如果能用語言表述出來那就不是真正的“道”了。

同理我們看第二句話“名可名，非常名”中第一個名指的是名詞，即指代“道的名字”，第二個名是動詞，指代“命名”。後面的“非常”同上段分別指“不是”、“正常”的意思，最後一個名代指“道的名字”。連貫起來的意思就是如果道這種東西要是可以命名的話，那麼他也就不是最初的道了。

老子開篇這句話，直接袒露了一種辯證矛盾的狀態。在老子認為：我們世界的一切都有一個本質，這種本質分為實體的本質和虛無的本質，實體的本質我們能看到，就像孩子的母親，就是孩子的本源，而虛無的本質我們看不到。而無論實體的本質還是虛無的本質都產生於一個更高的本源——道。而道卻是用人類的理性無法窮盡的，只可意會不可言傳，我們沒有人能夠用語言描述它。

所以只有保證自己的虛無、無為、明鏡，才能夠把握宇宙間的本質，相反，則只能把握實體的本質，此兩者，都同出於“道”，而道又衍生出無數。

因此老子的精髓是在講道。道又是什麼，是宇宙自然萬物的運動規律。

謝謝

良思道

我是趣說正史，我將給你專業的解答。

老子是道家的創始人，他的核心思想可以概括為以下幾點:

一是對立辨正的哲學思想，認為世界上所有的事物都是相對的，其中最為根本的是有與無的相對，兩者又存在著轉化關係，有是生於無的。《道德經》裡指出“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。”所以美醜、善惡、難易、長短、高下、前後、有無、損益、正奇、與奪、曲全、枉直、利害、盈虛、剛柔、強弱、禍福、攻守、進退、靜躁、輕重等等都是相對相生可以轉化的。

二、無為而無不為的政治思想。這一思想脫胎於老子的哲學思想，被放大並運用到政治實踐之中，認為治理國家應該採用無為而治的方式。楚莊王三年不上朝不鳴則已一鳴驚人，漢初到武帝時期，張魯治漢中，嘉靖皇帝多年不上朝遙控朝野，都是道家這種治國理念的體現。

老子思想孕育了道家和道教，孔子思想孕育了儒家，都同樣重要，而且道家對中國人民的日常生活影響的重要性或許更大一些，這些都與道家始祖老子有關。

趣說正史

老子思想為出世思想，講究順天而為，不要去多做改變，例如，不要去發明戰車的多樣性，戰爭機器發明的越多，死傷的人數越多，不要去幹預他人之事，你使一些人更強，就會使一些不進步的人顯的越弱，恃強凌弱的事件也會越多....道德經分兩經，道經，德經，雖然叫道德經，但讀的順序卻是德經為前，道經為後，指出當時有些書籍經常說人應該怎麼樣怎麼樣，卻沒說為什麼人應該要這樣做，但道德經指出，人，應該順天而行，觀察了世間萬物的規律後，指出人應該遵循萬物之律行事，但人類農業文明的出現，其實就是逆天而行了，自己能種出糧食了，不用在從大自然中去採摘果實，去深林中捕獵來補充能量活下去，跟畜牧類不同，沒有危險性，能很好的繁殖下去，造成人類的崛起，後面，人類逐漸發明更多的工具，每件工具的誕生，都是逆大自然規律發明的，且人類不僅會發明，而且經時間的推移，集千萬人的智慧，不多的改進強化工具的應用，例如，槍支火力的加強，從強化個人到強化一個國家的戰力，出現了強欺弱，踩弱強己的道路...如跑車，馬力的加速，一秒可以跑多少米，間接導致車禍帶去人命的人數每年在往上升...如核武器的研發，一顆核彈可滅百萬人，越來越可怕，但強國已強，弱國不追也會被欺到沒脾氣，只能惡性循環，不斷的追求發展，劍出生本為護己，卻不曾想，成為了可滅他人的利器..... 老子早就指出，無為而治，便是最好的治理，但他卻沒有全面的判斷出，這種情況只能出現在沒有外敵的情況，不然我們的無為總會被他人的有為所欺，毫無還手之力.....

大成書院—子川

關於老子以及早期道家思想，《老子》的思想精髓是什麼？

我個人讀《道德經》學到了安心本職之道。

一本只有5000字的書籍，卻道盡了天上人間、從虛到無的哲理。

千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

最為社會中渺小的一員，讓我感受最深的還是其中哪些如何立足社會、安心本職的“道”。

當今社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，毒奶粉、毒大米、毒水等等觸目驚心的社會問題時見報端。

“堂堂正正做人，兢兢業業工作”的呼聲日益強烈。

物現實生活中，面對金錢、地位等的誘惑，我們要如何處理，在《道德經》這部聖典中，我看到了最睿智的答案，那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，少私寡慾，靜守自己的人生座標；盡力幹好自己的本職工作。

一、守靜篤 立身社會

靜篤是立身社會、安心工作之本，老子說道“清靜為天下正”。

《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復 。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，歿身不殆。”

強調了“致虛”就是要消除心靈的蔽障和釐清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常曰明”，不會因“不知常”，而“妄作，兇”也。

二、少私寡慾 安心本職

身在職場，大家不免會遇到各種誘惑，此時，學習老子的這種少私寡慾，安心本職的精神，對我們在自身廉潔修養上頗有裨益。

再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚，寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。”

我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜，少私寡慾，安心本職，又怎會“貴大患若身”呢。

在我看來，身為社會的一員，盡心幹好自己的本職工作也就是“道”。

在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於自己的本職工作的話，那他的心態肯定是時常處於致虛守靜的狀態。

如不能進入致虛守靜的心境，則會處在浮躁、各類慾望交織的大網裡。故致虛守靜是盡心幹好自己本職工作的前提和先決條件。

守靜篤，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。

學習《道德經》，從內心領悟致虛守靜、淨化心靈的精神，才能盡心盡責地幹好本職工作，為社會貢獻一份微薄之力。

知不足書齋

1可以變成2，2可以變成3，3可以變成無數。也就是道生一，一生二，二生三，三生無窮，這是道德經中非常重要的一句話。這表明了，老子對於世界萬物都認為是不斷變化的，根本沒有什麼真正的定數可言。

但是老子根本不喜歡寫什麼書，這個根本沒什麼用。但是出於無奈，要是老子不寫什麼書的話，這個人就不會讓老子走。為了能夠讓自己能夠出去走一走，老子最終還是寫下了道德經，總共5000字。寫完之後騎著一頭牛就走了，然後再也沒有回來，就這樣老子消失了。

在道德經中還有一句非常著名的話，道可道非，非常道，名可名 ，非常名。

“道”是一個非常重要的詞，不僅是在道德經中，在道教中也是非常重要的，誰要是能夠真正領悟到這個字的真正意思。那麼他就是真正的聖人，就可以立刻飛身成仙。

雖然天地在不斷的變化，但是這個過程是緩慢的，對於一個人來講，在歷史的長河中，自己就是滄海一粟，要想真正的能夠看透一切，就如螢火與日月爭光。所以老子很多觀點就是勸人放棄，順其自然就可以了，根本不是人力可以為之的。

後來這些思想逐漸的變成無為而治，在漢朝的時候被統治階級運用，也得到了很大的發展。其實這個也沒有達到老子所要要求的，他真正的無為而治是什麼都不用管。

越想要讀懂老子所說的觀點，其實就是閱難。你要抱著一種順其自然態度，隨便看一下就可以了，才能夠真正體會到精髓。有些事越用力越糊塗，就比如想要把水洗乾淨卻越洗越髒。

汪公說

今日回答問題：老子，姓李，名耳。生活在東周春秋時代，道家創始人！主要思想就是一個人，一個字：道。因為西周在公元前771年，周幽王烽火戲諸侯，少數民族入關，為了紅顏一笑，就是毀了自己的帝國大廈！歷史就進入了東周時代，周平王東遷洛陽，開始了春秋時代，就是禮樂制度崩壞，君不君，臣不臣，國不國，周天子的權力在帝國之中，也就徒有其名而已……春秋時期前後有五霸，在這個時代背景下！我們的老子李耳，道家思想就集中在一個字上，那就是道！道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始，有名萬物之母！道生一，一生二，二生三，三生萬物……無為而治，有所為而有所不為，不為即是有所為，有所為即是不為，道是道，亦非道，道中道，道是空，空是道！

       老子思想為出世思想，講究順天而為，不要去多做改變，例如，不要去發明戰車的多樣性，戰爭機器發明的越多，死傷的人數越多，不要去幹預他人之事，你使一些人更強，就會使一些不進步的人顯的越弱，恃強凌弱的事件也會越多....道德經分兩經，道經，德經，雖然叫道德經，但讀的順序卻是德經為前，道經為後，指出當時有些書籍經常說人應該怎麼樣怎麼樣，卻沒說為什麼人應該要這樣做，但道德經指出，人，應該順天而行，觀察了世間萬物的規律後，指出人應該遵循萬物之律行事，但人類農業文明的出現，其實就是逆天而行了，自己能種出糧食了，不用在從大自然中去採摘果實，去深林中捕獵來補充能量活下去，跟畜牧類不同，沒有危險性，能很好的繁殖下去，造成人類的崛起，後面，人類逐漸發明更多的工具，每件工具的誕生，都是逆大自然規律發明的，且人類不僅會發明，而且經時間的推移，集千萬人的智慧，不多的改進強化工具的應用，例如，槍支火力的加強，從強化個人到強化一個國家的戰力，出現了強欺弱，踩弱強己的道路...如跑車，馬力的加速，一秒可以跑多少米，間接導致車禍帶去人命的人數每年在往上升...如核武器的研發，一顆核彈可滅百萬人，越來越可怕，但強國已強，弱國不追也會被欺到沒脾氣，只能惡性循環，不斷的追求發展，劍出生本為護己，卻不曾想，成為了可滅他人的利器..... 老子早就指出，無為而治，便是最好的治理，但他卻沒有全面的判斷出，這種情況只能出現在沒有外敵的情況，不然我們的無為總會被他人的有為所欺，毫無還手之力.....

如果說精髓的話，老子思想主張“無為”，老子主張“不尚賢”、“使民無知、無慾”，設想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。老子崇尚“無為”，主張順其自然，合乎天理，否定有神論。

在政治上：老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。

老子的“無為”並不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。

因為根據之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。這種思想的高明之處在於，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。老子所說的“自然”不是類似於神的概念，萬物的規律（道）由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。

本期回答：孫子濤

子濤說事人民聚焦

感覺邀請！

老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰諡伯陽。春秋末期人，生卒年不詳，大約出生於公元前571年春秋晚期陳（後入楚）國苦縣（古縣名）。著作《老子》，或叫《道德經》，據最新出土消息，《道德經》原叫《德道經》，分為上下兩卷，上卷〈德經〉，下卷〈道經〉，與現在流行的《道德經》內容除少數地方有差別外，大體一致。

“道法自然”是《道德經》中老子思想的精華。“道”作為《道德經》中最抽象的概念範疇，是天地萬物生成的動力源。

即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”通俗理解為，道是創造天地萬物的原始之母，因此人要效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。“道法自然”並不是把道與自然對立起來，道是終極的、絕對的，沒有“外”，所以“道”就是“自然”。“自然”這一概念在老子的學說中一般有三方面構成，即一是不干預，自由發展，二是不勉強，三是出於天然，不假人工造作者。

由此可以看見，老子所言之道，即因循自然之規律達致“無為而無不為”之境。此處，“法”一詞在句中作為動詞，即效法、因循、遵守之意，而無法則、法律之意。

當然，法“道”也有超越世俗法律之上的自然法則之意，即遵循社會常理、常識、常情，而這些既是“道”的引申義，從而也可作為世俗法律之根基與合理性之評判。

老子認為，“國中有四大”即“道大、天大、地大、君王大”。天、地、王三者都要依循道來成就，他們之間的關係就在於道是根基、母體之所在。而王作為國家的統治者要治理國家，也應遵循老子所言之道，而此道運用到政治治理之中，也即法律、倫理、政策、規則等都應順應道的發展規律。

蘭影竹風

老子，不謙虛的說，其思想高度和成就，絲毫不亞於孔子，只是拜李斯所賜，獨尊儒術，罷黜百家，讓儒家一家獨大。

說到老子的的到家思想，其精髓主要有兩點：

第一，在政治上,老子主張無為而治、不言之教。

第二，在權術上,老子講究物極必反之理，凡事有度。

老子，姓李，名耳，諡曰聃，字伯陽，楚國苦縣（今鹿邑縣）人。約生活於前571年至471年之 間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻老子的著作只有一本，就是《道德經》。

王樂夫侃史

道教提出的 “道” 就是一種 理念。 其形式 類似 費希特和黑格爾時期 德國唯心論 時代 強調的 意識 。不同的是 道教並不賦予 “道” 主觀能動性。 而是強調 在完整體系中 遵循其個體發展 從體系出 規整出 的 規律。這屬於道。 在實際效果上 道教強調 要守本分不做分外之事（無為） （也就是 遵循其個體發展） 從而使得 和 完整體系 達到和諧 最終達到 “無不為”的境界。 從倫理學的角度來說。道教 符合那個時期的 整體精神面貌。。提倡用 溫和 純樸的態度 對人。這也是 有價值的地方！

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