老子，又稱老聃、李耳，是我國春秋時期偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人。相傳周朝末年朝政衰敗，老子被迫出走，西出函谷關遇關令尹喜，遂留下洋洋灑灑五千字的曠世思想鉅著，後世取名為《道德經》。
《道德經》是中國古代樸素唯物主義的代表作，對後世哲學思想的發展具有深遠影響。由於篇幅所限，本文不能對《道德經》全文盡釋，僅選取其中部分章節並結合“對推反證法“來進行解讀，還望讀者見諒。
言歸正傳，《道德經》全文分上下兩部，上部為道經，下部為德經。道經開篇見義：“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。“
這一章揭示了老子的世界觀，老子認為“道“這個東西無狀無名、先天地生。用現代哲學語言來講，天地就是宇宙時空。萬物就是具體事物。《道德經》不像西方哲學那樣否認“無“的存在，它說無是有的開端，是產生有的根源。基於這種觀點，我們重新界定了辨證唯物主義中物質與客觀存在之間的關係，認為兩者是辨證統一的，而非絕對等同。對推反證法認為，客觀存在包括物質存在（有）和非物質存在（虛），有是客觀存在的現象，虛是客觀存在的本原，虛產生並決定了有，所以整個宇宙是客觀存在的有限現象。“故常無，欲以觀其妙"，承認虛的存在，才能理解宇宙變化的奧妙。“常有，欲以觀其徼“，承認宇宙萬物（有）是表象，才能認識到宇宙時空的邊界。有和虛"同出而異名，同謂之玄”，就是說兩者都是客觀存在，只是名稱不同。“玄之又玄，眾妙之門。“只有正確認識到客觀存在（玄）、物質現象（有）、非物質本原（虛）三者之間的關係，才能打開宇宙奧妙之門。
《道德經》第七章中講：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。“
這段話集中反映了老子的人生觀。他說天地宇宙為什麼能長久呢？因為它生育萬物卻不索取萬物，所以”能長生”。聖人都是先天下而後自身，所以“後其身而身先，外其身而身存”。人只有先有利於天下，才能最終“成其私”。對推反證法的核心規律是“互利共生“，而不是簡單的辨證統一，它強調的是事物之間要相互善利、彼此支撐，才能共生於同一系統中，這比唯物辨證法的事物之間對立統一的理念更進了一步，強調了善的客觀傾向性。
第十四章中講：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不能致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。“
這段話是老子在講人的認知規律，也是對推反證法的精髓所在。老子講，看不見的叫做"夷“，聽不到的叫做“希"，抓取不到的叫做“微"。這三者不能盡知，所以將它們歸為本原“一“類。它從邏輯上說不明白，從客觀上又不晦澀（即確定存在）。用語言不能名狀，於是將其歸為非物質的存在。它沒有形狀，沒有物象，若有若無。在前面看不到它的頭，在後面看不到它的尾。把握歷史的規律，可以解決現今的問題。能瞭解宇宙的由來，就能懂得道的規律。對推反證法通過對已知屬性的類比推理，來確定未知元素的存在性。這個過程與老子描述的情形極其相似，未知事物確定存在，但人無法盡知。
第二十二章中講：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以 聖人抱一為天下式。不自見，故明﹔不自 是，故彰﹔不自伐，故有功﹔不自矜，故 長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之 所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。“
這段話說明了物極必反的道理，“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。“聖人都是以不變應萬變，不偏不倚。對推反證法中的“執兩用中“規律，正是揭示了事物運動趨於平衡的規律，指導人如何對待事物的質量互變、循環往復，從而不左不右、中道而行。
第五十六章中講：“知者不言， 言者不知。挫其銳，解其紛。和其光，同其塵，是 謂玄同。故不可得而親，不可得而疏﹔不可得而利，不可得而害﹔不可得而貴，不可 得而賤 。故為天下貴。“
這段話反映了老子求同存異的處世之道。意思是，智者從來不亂講話，亂講話的都不是智者。放下逼人的氣勢，就能解決人與人之間的紛爭。與日月同光，與天地同塵。這就叫做“玄同”。不可與人過分親近，也不可與人過分疏遠。不可與人索取利益，也不可與人相互交害。不可對人過分仰慕，也不可對人過分貶低。所以，這才是世界上難能可貴的品質。對推反證法中的“求同存異“規律，揭示了事物之間或人與人之間如何和諧共處，如何追求共性、保留個性。
以上是本人學習《道德經》的一些拙見，請大家不吝賜教。
謝謝大家。
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