“茶道依季節的循環，將日本人的生活美學與哲學變成親身體驗，瞭然於心。真正的體悟需要時間，可是就在“啊，原來如此”的那一瞬間，完全化為身上的血與肉”

——森下典子《日日是好日》

《日日是好日》是日本國寶級女演員樹木希林生前最後一部電影，改編自日本茶道教授森下典子的同名隨筆集。豆瓣評分8分，獲得第61屆日本電影藍絲帶獎，以及第43屆報知映畫賞最佳導演獎。

典子臨近畢業，找不到工作，在半推半就之下和表姐美智子一起，跟隨嚴謹的武田老師學習茶道。從迷茫的20歲，到失意的30歲，再到痛失父親的40歲，典子在茶道，學會如何應對人生的焦慮、失落以及死亡。

這部電影在情節上沒有大沖突、大起伏，不像爆米花電影時不時放出猛料，刺激你的腎上腺激素。相反，它能讓你的心安靜下來,有覺察力地安住於當下。生活中那些令你煩躁的念頭消失殆盡，你會感受身體、呼吸、臨在。這種神奇的體驗，要歸功於藏在電影背後的侘寂美學。

侘寂美學是日本古典文藝美學的重要範疇。日本戰國時期著名茶人千利休創造了侘茶，把品茶活動和人的精神活動結合在一起，“侘寂”從此成為茶道美學的代名詞。“侘寂”原本是分開的兩個字，其內涵意蘊深長。

一、侘

”侘“從詞源上來說，是簡陋、貧窮、衰敗、沮喪之意。到了14世紀，受到禪宗的影響，原本消極的含義開始扭轉為積極，原本作為茶道中的審美意識，也延伸到生活中。

1、“侘”的第一層含義：樸素的外表，深刻的內涵

《茶禪同一味》中寫道：

“雖不自由卻無不自由之念，雖不富足卻無不富足之念，雖不完美卻無不完美之念，方為‘侘’。”

侘”就是樸素的外在之下，蘊藏著深刻的內涵。也就是日本當代思想家岡田武彥所談的日本文化之根本：簡素。外在越單純，內在精神就越高揚。

在日本戰國時代，盛行拜金之風，武士們憑藉搶來的資源過上奢靡的生活。富人階層的茶室佈置得美輪美奐，以此來炫耀自己的身份。

千利休憑藉一己之力，扭轉了當時的審美。他將茶室建成樸素的草菴，茶室中的一切，包括茶具、書法、插花等事物，採用穩重、平和、沉靜的顏色。樸素無華的茶室，實際上蘊藏著無邊的開闊。

在電影裡，武田老師有一整套干支茶碗，在狗年新年茶會上，她拿出描繪著生肖狗的茶碗。用完之後又放進木櫃深處，這隻碗要等到12年之後，才能再度重見天日。

人這一生再長壽，也不過只有七八次使用這隻碗的機會。

這隻茶碗看起來非常普通，粗陶質地，小狗圖案不過寥寥數筆，彷彿是孩童的手筆。就是這樣一件樸素的物事，承載著十二年的時光，光陰如流水的厚重與感傷。”侘“的況味，樸素與深刻的合而為一，於此，體現得淋漓盡致。

2、“侘”的第二層含義：在不如意的人生中，保持平常心

《徒然草》中有兩句話，與“侘”的精神很契合：

“不完整的事物更有意義”、 “無論任何事物, 圓滿、完美都是不好的, 保留著殘缺的狀態反而更有情趣。”

典子的人生總是比別人慢半拍。表姐美智子畢業時，在外貿公司找到了好工作，而她只找到一份兼職，給雜誌社供稿。

我們總是不由自主地和身邊人比較，一比較就容易煩惱，因為慾望得不到滿足。很多時候，人不是自己的主宰，而是慾望的奴隸。

這種焦慮的心情，也反應在典子的茶道上。她沒有等到水勺上的水自然滴乾，就急著進行下一步，導致腳下的榻榻米一片溼淋。

武田老師舉重若輕，說了一句話：“坐在茶釜前，就專心在茶釜上。”

日本茶道有一套非常繁瑣的儀式。進門先邁左腳，每一疊榻榻米要走六步，不能多，不也能少，不能踩中縫隙。舀水要從茶釜底部的中心舀起。沏茶的時候，輕的東西要重重放，重的東西要輕輕放。

喝杯茶而已，為什麼要怎麼複雜的儀式？因為複雜，所以要做到，心在當下。

當典子被焦慮折磨身心交瘁，彷彿陷入四面都是圍牆，左突右衝都無法找到出路。這個時候，茶道就相當於一劑強力鎮定劑。

日本茶聖千利休寫道：“

典子工作第三年，有一次正式入職雜誌社的機會，前提是通過考核。在考核的前一天，典子心緒不寧，黃昏時分，她一路跑著去武田老師家裡，討一杯茶喝。溫熱的茶水入喉，浮躁的心緒瞬間鎮定下來。

如果按照勵志片的拍法，接下來應該是典子順利通過了考試。可惜，並沒有。她落選了。

典子開始適應自由撰稿的生活。她依然遊離於主流之外，不像其他人有正式的編制，沒能夠拿固定的薪水，也沒什麼明確的職場上升通道。她只是接受了自己的人生，與其他人有不同的節奏。

典子的人生，並不如意。然而茶道給了她寧靜的心境。就算人生起起落落落，她也能保持她的平常心。

二、寂

1、“寂”的第一層含義：在繁忙中感受大自然的閒寂

大西克禮在《幽玄·物哀·寂》中對“寂”的解釋是：

“把自然本身所具有的‘閒寂性’引入生活，並從中得到美的享受。”

茶室是一個清靜的場所。這種清靜來源於自然。而“自然”，不僅僅是指真實的人間草木，還包括茶室中的書畫模擬出的自然環境。

盛夏暑熱，典子走路來到武田老師家裡，渾身大汗淋漓。今日壁龕裡掛著一幅書法，白紙上，只有一個行雲流水的“瀧”字，是瀑布的意思。典子閉目，彷彿看到一川瀑布從高處砸落寒潭，耳邊水聲轟鳴。身體的暑熱瞬間退了下去，清涼的水意浸染全身。

“閒寂”不需要去到真正的自然環境中，通過想象，可以“將大自然中所具有的‘寂靜性’最大限度地引入人類生活中。”

當心情安靜下來之後，人的五感敏銳度會提高。

某一天風雨大作，武田老師忽然停止授課，讓大家靜坐聽雨。典子側耳傾聽，驟然明白梅雨季的雨和冬雨的區別。梅雨季，草木繁盛，雨水落在樹葉上，發出清脆的滴答聲，那是生氣蓬勃的聲音。冬天，繁葉落盡，雨水直直沒入土中，那是空曠而寂寥的聲音。

人坐在小小茶室之中，卻能夠敏銳地感覺到時節的變化。因為茶道，“久在樊籠裡”的人，打開了視覺、聽覺、嗅覺、觸覺、味覺五種感官，去感受當下的季節，與自然久別重逢。

2、“寂”的第二層含義：一期一會，世當珍惜

“寂”，還可以指時間的自然演進。世間的一切都會變老，紅顏變白髮，繁花落成泥。“寂”是一種莊嚴而又優雅地面對老去的態度。

在戰國時代，人的性命微如螻蟻，今天一起喝茶的人，或許明天就死於戰亂，因此千利休提出“一期一會”的理念。茶人要懷著“難得一面，世當珍惜”的心情，誠心禮遇每一位客人。這是侘寂美學的哲學根基。

一開始，典子並不能完全理解“一期一會”的深意，因為在座的茶人們經常聚會。直到父親驟然離世，典子猛地醒悟，“一期一會”的字面之下，是“人生無常”。

典子40歲那年，在外面租房子住。有一天，父親來到典子的住處附近，說要和她一起吃飯。不巧，她有事要出門，便沒有和父親見面。沒過多久，父親突然病倒。她沒有見到父親最後一面。歉疚感深埋在她心底，像一道無法癒合的傷口。

某天上茶道課，天空下起了雨，典子閉目聽雨，腦海中出現這樣一幕：父親站在海邊，向她揮手告別。傾盆大雨中，典子對父親哭喊道：“謝謝。”

她說“謝謝”，而不是“對不起”。

大雨象徵著典子的情感宣洩，她卸下了她對父親的歉疚，取而代之的是感念。感恩父親對她無保留的愛。這份愛會支撐著她，度過漫漫餘生。

這一次與“無常”迎面相撞，讓典子明白，生死由不得自己做主，所以，每一次與所愛的人相見，都要當做最後一次，珍而重之。

“侘寂”是一個很有禪意的詞。它緣起於茶道，卻又落實到生活。甚至可以說，“侘寂”就是一種生活方式。武田老師的茶室裡掛著一幅匾額：“日日是好日”，這五個字出自佛經《碧巖錄》，道盡了“侘寂”的真意：

自然有春夏秋冬，人生也有所謂的季節性。當我們遇到生命逆流，要靜觀內心，專注當下。

鈴木大拙《禪與日本文化》

大西克禮《幽玄·物哀·寂》

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