人們為了寄託對死者的哀思，一直十分重視葬禮。舊時講究“入土為安，厚葬為孝”，但亦有“窮不可厚葬，富不可窮埋”的說法。
境內興棺木土葬。棺木等次不一，富者以松木為棺。有“四喜” (底、幫、蓋均為獨木) 、“八仙”(八塊料板)、“十二頭”(十二塊料板)。窮家小戶用柳木或楊木做棺，稱“薄皮匣子”、“柳木大褂”、“狗碰”。做不起棺材者，使用“布棺”，既在簡易小床上扎以竹木架，罩以白布成棺材形。赤貧者則以箔卷席埋。葬穴(墳)，窮人挖土穴，也叫“土窩”；富家用磚和石灰砌墳，又叫“打墳”。
人死後，殯葬禮儀非常繁瑣，基本沿用了指路、告廟、“送盤纏”、出訃告、搭靈棚、開奠、出殯等儀式。自始至終，由執客(也叫“白帽子”)領孝子完成各種喪禮。
老人“倒頭”(即死亡)後，晚輩立即到房頂上“叫魂”，面向西南哀叫“爹家來啊!”(或“孃家來啊!”)，連叫3遍。意在喚回死者靈魂，又有訃告本族及鄉里之意。家人給死者淨面、擦身、理髮、洗腳、換衣服(系父由子，系母由女)。不論冬夏都是穿棉衣(棉襖不繫扣)，穿單鞋，戴單帽，用白紙或黃裱紙蓋臉，置於靈床上。供食品，上香，點長明燈。子女穿白孝服；夫亡，妻穿孝服；妻亡，夫不穿孝服。門上貼白紙，院門外挑出白幡(一縷帶狀白紙條，數量與死者歲數相同，男左女右)。此刻，廣饒一帶不“叫魂”而是“指路”，即長子持白幡穿孝衣，立於院中椅子上，面向西南高喊3聲：“爺(或娘)向西南大路去”，全家人嚎啕痛哭。白幡挑放在大門口一側。然後，孝子、同族近支晚輩穿孝衣到土地廟“燒倒頭紙”，謂之“告廟”。
親人死後第2天報喪， 有書面訃告和口頭報喪兩種形式，多為喪主派人向親友口頭訃告死者的去世和入殮、出殯的時間。是日，喪主家院內扎靈棚，設供桌。傍晚，死者後代身著孝服，一路哭著為死者送盤纏，燒車子馬、搖錢樹、紙幡、死者穿過的衣服，撒漿水。爾後入殮(有的在第3天)。棺內放草木灰，鋪褥子、白紙，放銅錢7枚，擺成北斗星狀，謂之“墊背錢”。孝子跪請外祖家看著入殮。封棺後，靈柩停靈棚，供牌位，親友故舊前來弔唁，謂之“辭靈”。鼓樂淒厲，孝子跪拜痛哭。
第3天出殯(有的在第5天或第7天) 。出殯前，孝子、孝婦到墳上打掃墓穴，送油燈及冥器，點火煎糕，曰“燻墳”，又叫“溫炕”。上午，親友前來弔喪，一般鄉鄰只付喪儀，曰“付人情”；至親則先付奠儀，後向靈棚的靈位前跪拜、哭祭，孝子則向之磕頭拜謝；婦女進門前即開始哭吊，進院後往屋內靈柩旁，孝婦、孝女陪其哭祭。親友到齊後，有的在靈棚“搭孝”。起棺時，哀樂起，孝子摔瓦(後演變為摔黑碗)，在廣饒一帶，由“白帽子”用刀砍碎黑碗於靈前。長子頂瓦，其舅父將瓦摔於地下。靈輿經寨門、十字路，均停步不落輿，沿途設“迎門祭”、“路祭”、“出莊祭”。靈輿到墳地，至親拜“頂靈祭”；外甥拜“下葬祭”；如二老均歿，孃家拜“合葬祭”。爾後，落棺下葬，村民撒黃土掩埋。富者也有用磚把墳頂砌成穹隆形的，俗稱“長券”，又稱“舍井”。孝子循原路回家，歸途不哭。當晚(有的在翌日黎明前)，孝子沿街謝孝，即謝眾莊鄉的資助扶持。
第3日早上，孝子、孝婦哭於墳上，添土築墳，焚紙祭奠。此後每7日到墳上祭奠一次，直到“盡七”(滿70天)為止。子、媳素服、白鞋，3年後除服，女2年後除服，深居簡出，以示哀居，侄孫服期1年。
建國後，政府大力宣傳破除迷信，改革封建殯葬儀式。取消棚業、紙草業、行人業、吹打業和風水先生。簡化殯葬禮儀，縮短服期，破除選墓地、留靈點主、發大喪的陋俗，逐步樹立殯葬新風尚。60年代，改革土葬，各自然村建立公墓，改變了亂葬亂埋多佔耕地現象。70年代，推行火葬，各村鎮建立骨灰紀念堂，喪事由村紅白理事會辦理。凡喪事開追悼會，孝子戴黑紗，不僱吹鼓手，喪事從簡，厲行節約。80年代後，火化已經普及，但火化後仍有葬於墳墓者，舊時喪葬習俗又有所抬頭。
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