庄子《天下》篇是中华民族历史上最早的一篇学术论文，其地位和重要性不言而喻，可见一斑。整篇文章行云流水，磅礴彭拜，肆意汪洋，层次分明，鞭辟入里，抑扬顿挫，神来之笔，宛如天籁，读来酣畅淋漓，令人爱不释手。
春秋末年，战国时代，百家争鸣，皆自说自话，自圆其说，都认为自己学说登峰造极，可以解人类倒悬之苦，给人生提供了终极解决方案，增一分则多，减一分则少。但在庄子看来，专家没有灵魂，纵欲者没有心肝。好比人的五官，眼耳口鼻舌，虽各有所用，但若各自为政，不能融通，那也是盲人摸象，废物一个。百家争鸣，吵吵嚷嚷每一家都高举自己的学说，分道扬镳，摇旗呐喊，殊不知都是迷途羔羊，乱人乱己。长此以往，道术成为了方术，后世学者必将眼花缭乱，难以分辨孰是孰非，不见天地之纯，不识古人之大体，道术将为天下裂！
墨家主张兼爱非斗，禁攻寝兵，高度自律，严以律己，绝不宽以待人，要求普天之下勤苦节俭，苦体绝甘。以腓无胈胫无毛沐风栉雨的大禹作为最高精神领袖，奉为大圣。生前不享受，死后不厚葬，不听靡靡之音，不可纸醉金迷，饿其体肤，空乏其身，下手要狠，慎独自律，制定标准，不差毫厘，对人对己，苛刻无比，绝不手软，绝不姑息。
墨子死后，其弟子又分宗别派，自立门户，内讧频起，遥相指摘，不一而足。但墨家各分支，有一点是相同的，都在选自己的老大，在选老大的过程中，又开始分派站队，纷纷争争，绵延不休。
如此憋屈的活着，墨子能够做到，但天下普通常人做不到，这是背离了人性，远离了王道与大道，庄周不屑一顾，不足为取。
宋荣子吸收了墨家的精华，依然是严于律己，但是主张宽以待人，每个人做好自己，别人做不到也不去抱怨和指责。提倡容忍，反对争执和斗争，都在“忍”字上下功夫。忍辱后能负重，一心为人民服务，不拿群众一针一线，遇到盛情难却的时候，也一再交代，少做一点米，不要铺张浪费，我吃一点点就够了。连自己的肚子都填不饱，可每天还是心甘情愿地喊着口号：要做救世主，解放全人类！
庄子认为宋荣子的学说，精神可嘉，方法不可取。
战国时代比较盛行法家思想，彭蒙，田骈，慎到是当时法家思想的倡导者。他们主张摒弃主观意识，不发表任何意见，一切随大溜。但主张制定律法，一切按法律办事，有法可依，有法必依，在法律面前人人平等，不考虑什么人情因素。法官判案，要做执法的机械手，一切按法律文字办事，按程序走，就不会犯错误。慎到主张人就要象一块土坷垃一样，拨弄一下动一下，安分守己；象风中飘荡的羽毛，不要用力，不要用智，随着风旋转就是了。
天下豪杰都耻笑说：“慎到的学说，不是活人之道，而是死人之理。”
无为主义大师老子主张空虚不毁万物，处弱守拙，知其白，守其黑；知其雄，守其雌，谦虚低调，无遗其咎。致虚极，守静笃，无为而无不为也。
老子的濡弱谦下为表的思想并不符合庄子的风格，这也是老子和庄子学说的区别所在，把老庄混为一谈，或许是今人的一厢情愿。但庄子对老子给予高度的赞扬，称之为“古之博大真人”。
庄子的思想如水无常势，变化无形，将道与术，取与予，利与害，常与变，方与圆，生与死的问题都一网打尽了。庄子提倡身心解放及高度的精神自由：独与天地精神往来，而不敖倪于万物。能出世也能入世，能从群众中走出来，还能走到群众中去。
庄子学说可望不可即。“天下沉浊不可与庄语”，庄子只能用谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，其中也尽量使用了民间故事，民家谚语以及古代圣人的对话方式述以论之，世人听得懂还是听不懂，全看他的造化了。
最后出场的还是庄子一生的辩友——惠子。庄子对于这个又爱又恨的老友可没有客气。他认为惠子的学说就是舍本逐末，打个嘴仗，过个嘴瘾而已，没有任何益处。列举了惠子的一些观点，无非就是一些悖论或二律背反的文字游戏。比如“我在说谎”“莱茵瓶”“莫比乌斯怪圈”等等一些奇谈怪论。庄子批评惠子是“弱于德，强于物”，惠子思考的问题都是分崩离析的无机思维，这就是“强于物”，而庄子提倡的是有机思维，回归到人的天真和本性，天真的本性里面包含着直觉、潜意识、第六感等有机思维和全息论的整体思维。
惠子的思想是缘木求鱼，是在山谷里用大声呵斥回声吵着自己了，是在阳光下用快步走摆脱影子的跟随，悲哀！
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