“專一”之“專”很好解釋，就是專心、專注、專研之意。
那麼這個“一”呢？那就仁者見仁智者見智了。
巴門尼德認為“一”是唯一的、永恆的、不變的存在。
至於人嘛，不過是轉瞬即逝的現象而已，並不是永恆的。
柏拉圖進一步說，永恆的是人的理念，具體的人只是唯一完美的模型的複製品而已。
新柏拉圖主義則說，我們是神的複製品，神是永恆的真實的，人是易逝的虛幻的。
所以在宗教體系中“一”是神，人要虔誠信仰祂，為了像祂一樣永恆。
如果信了這種鬼話，就錯過了真正的“一”。真正的“一”是什麼呢？
那就是“我”。
對我來說，“我”就是“一”，需要專注的對象。
其它的“一”都是錯覺和謊言。
比如作為愛情對象的“一”，不過是“我”的一種延伸衝動而已。即繁衍後代，塑造“我”的複製品，使其延續的衝動。
至於技術的“一”，依然是“我”的延伸，把工具當成了“我”延伸的載體，用來創造“我”的複製品。
比如梵高的畫，都是他的肖像畫，他的“一”的複製品。
還有莫扎特的音樂，也是他的複製品。
通過性慾孕育的後代是“我”的複製品，偉大的創造者的作品也是他的複製品，而且動用的靈感事實上是性慾的另一種用法，因此古代才子才會常常到青樓尋找靈感。
一般天才常常是愛情失敗，性慾無處宣洩的人。其孩子是他的作品，他的複製品。
比如向莎樂美求愛失敗的尼采，寫出《少年維特之煩惱》的歌德，三段失敗愛情的梵高，被未婚妻棄婚的川端康成等等，數不勝數。
卡夫卡的愛情一直不順利，因為他怕愛情剝奪他的天才和創造力。
之所以有這種直覺，是因為生命創造（繁衍）和藝術創造的根源都源自性慾。
因此禁慾主義者一般都反對藝術，比如巴門尼德、赫拉克利特、柏拉圖，他們都反對荷馬，主張將他驅逐出希臘城邦。
這些偉大的奴隸主，日神的奴僕，地球的敗類，生命的憎惡者，敗壞了後世所有的哲學。
所以說，保護陽根是最重要的，別讓他們給悄無聲息地閹割了。
文化閹割人命，不得不警惕悚懼。
人活一世，應該專一，即專注於“我”的實現。
而不是被神蠱惑，戕害自己的生命。
偉大的人生應該實現“我”，然後創造出“我”的複製品。
首先要有“我”，不然無以複製。
“我”是什麼呢？
我是人，因此要實現人性。
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