(此文節選自本人寫的《道德經的學與問 第五十二章》，無增減修改。)
用現在的話說，老子是“自然人”，孔子則是“社會人”，因為，老子言的是“道德”，而孔子論的是“倫理”，--道德和倫理，有本質的區別，不可否認，它們之間存在客觀的因果或主觀的承接聯繫，--不能簡單地說倫理是道德的社會化。
儒家文化成為主流的中國傳統文化，標誌就是“罷黜百家、獨尊儒術”，--之前，“政治家”們已經進行了長期的“揀擇”。
可惡可恨的是，後世犬儒們(字面義)假“道德”之名，行“倫理”之實，一步步地歪解扭曲、訛化附會，生吞活剝地“借殼”老子，以致於現在，道德和倫理糾纏不清，極少人真正知道、能夠辨識，很多時候，絕大多數人把倫理當作道德，尤其新興的詞語“道德綁架”，實際上是“倫理綁架”，跟道德幾乎不沾邊。
言而總之，本人認為，老子建的是“道德學問”，孔子立的為“倫理學說”，前者是事物的、真相的真理學問，後者為“鉗控思想、治理群體”的“人學”--附帶“洗腦”，不可同日而語。儒家學說即因具有針對特殊群體的效果顯著的管理價值，便深受政治家們的肯定讚賞與篤定實施。
確實，從歷史的角度上說，儒家學說還會獨領風騷一定的時間--長短不定偏於長，但這是個不怎麼好的思想文化道路，僅僅適合特定的歷史時段。
迴歸老子或準確地說根起老子，才是長久而正確的道路。其實早就在慢慢地回正，只不過形式上是“文化反流”--也是“借殼”，就是魯迅說的“他信”(可聯想魯迅先生所談的關於“吃人”的東西)，即使認識到“自信”，也不脫“殼”，似乎牽涉到“傳承”的原則。
停筆，探討起來無法休止，非“小議”可為，一起求索、進步吧！
分享到:
閱讀更多 秦皖瓊 的文章
