大慧宗杲禪師言：“士大夫學道，利根者蹉過，鈍根者難入。難入則自生退屈，蹉過則起謗無疑。”“蹉過”，就是蹉跎而過，即錯過。
這句話，道出一個極關鍵的道理，關係人一生的進境，不論出世還是入世。那便是：對那些真正的好東西，天賦好、智力高的聰明人，容易錯過；不夠聰明的人，則容易放過。
聰明的人容易錯過，這其實並不難體會——在出世上，聰明靈利的人對“法”，往往一聽一看，馬上就會形成見解，或許也深刻透徹，讓很多人羨慕不已。這是大本事，卻同時也是大障礙。因為他同時也立在了這知見上，精神的深入便到此為止了。但凡知見，皆是如此，回頭想想是不是。
而佛明白說“是法非思量分別之所能解”，知見是背後之道的顯化，什麼卻是道本身？便不可能見到了，所謂錯過。所以《楞嚴經》說“知見立知，即無明本”，所以老子云“智慧出，有大偽”。其人卻以為和向人說，道只如此，這便叫“起謗無疑”。以知見為道，皆是謗法。
在入世上，也是同理，只是知見之細，換成了自我之粗——可以想想那些所謂成功人士，便往往是自我的，他們世事洞明、人情練達，事理人性皆洞若觀火，卻唯獨看不到自己。不見自己，便不能安頓自己，所以即使成就再大，自身性命的安頓上卻往往並無起色，甚至因外在壓力和內欲激發而更趨惡劣。自我則自私，自私又必陷因果反噬之局。這就是為什麼那些成功者，精神出問題的那麼多，不得善終的那麼多。
他們所見只是叢林法則，他們所處永是修羅場，便以為和向人說人心就是如此、世道就是如此。而不能反身生情，以人情同頻道情，從萬物有靈中感應萬物一體之仁，因而不通易經的“天地之大德曰生”，不明老子的“天之道，利而不害”，不合陰符經的“天之至私，用之至公”。又是“起謗無疑”。
不聰明的人容易放過的道理，就更明白了——所謂“難入”，便是太難了，我太笨了，還是算了吧，很多人想必很熟悉吧？這便叫“自生退屈”，從此放過。於是就跟深入很多東西無緣了，只能一輩子流轉於膚淺輕薄之中，無論出入世。
上面這些，既是說聰明人和不聰明人，也是說人的聰明時和不聰明時、聰明處和不聰明處，總之是人最常見最頑固的兩種大病——聰明，則永為“燈下黑”；不聰明，則泥足深陷於“不自信”。燈下黑則邪，必入邪途；不自信則迷，必成迷信。這就是樹長不成，那爛掉的根子處。
病如此，藥又是什麼？宗杲禪師接著道：“若要著中，但將蹉過底移在難入處，卻將難入底移在蹉過處，自然怗怗地，不作難入、蹉過之解矣。”
“著中”就是合適，“怗怗地”就是妥帖。怎麼樣才合適妥帖呢？“將蹉過底移在難入處”，就是當你覺得很簡單很容易時，一定要意識到這裡面必有大不簡單極不容易處。“將難入底移在蹉過處”，就是當你覺得很難太不容易時，一定要意識到這其中原有大道至簡的平常貼身處，要立於這裡再去融會貫通。“不作難入、蹉過之解”，即就能不再受著兩種想法的困擾。這個，便是藥。
比如，在出世上，聰明利根之人缺的卻就是鈍根之人的那種自省精神。而出路卻就在這反身自覺自省處，破燈下黑本就要靠自我的轉身——這時你才能發現和看到，原來還有知見之外，原來知見還有來處，原來知見並不是最深處，那麼那裡是什麼？首先人很難擺脫知見如影隨影的困縛，翻來覆去都流轉在上面；即使看到了之外、來處與更深處，也更難知道是個什麼東西，這就是大簡單中的大不簡單處。
只有看向和不失這裡，才叫參與悟，唯參能悟，唯悟叫參。說白了，就是回到自己的體會，體會自己的體會，看這裡到底藏著怎樣的真相。
而鈍根之人很容易自省，只是過了，由自省成為自疑而搖擺不定。出路也便正在“自信”於自省處本身，即肯定這時的與有覺自我同在的狀態——很多人不明白，這其實就是人的命根處，真意其實就藏在這裡，而不在別處。它本來貼身，只是人自己視而不見，禪宗所謂“當面錯過”、“相逢不相遇”。這裡本身就可以融會貫通，古聖先賢所說的一切法，原都是從這裡出。只從這裡深入，向著更深更真，便原可以流出一切法，這就是大不簡單中的大簡單處。
本來鈍根，卻強求事理通達，吃力就是當然，無果就是顯然，放棄就是必然。只有從自家親切體貼處親切體貼，才是真正甚至唯一的希望。世上終是一般人多，所以明白這個道理非常重要。
再比如，在入世上，也同樣如是。聰明利智者，於世道人心的遊刃有餘中，反過來看見自心，以世間為煉場，以自身為丹爐，去煉自家一顆金丹。在這個過程中，自能漸漸真實看見一切都是自心化現，自心中有個真常寂靜之物在越來越明白，那便是自性。這便於大簡單中，趨向了大不簡單。
“靜中參禪易，動中參禪難”，宗杲禪師言於世間打得徹，力量便勝過出家兒百千萬億倍，能轉大障礙為大圓滿。能如此，才真正稱得上安身立命。
智不夠利者，則只須在世道人心的複雜多變中，忠於自己的本心，堅守做人的良知準則，努力將其打磨得越來越堅固真純。在此基礎上，永遠以本心良知所示為目的和方向，再去盡力周全完善，就必能不壞大局、不會迷失。這種“以不變應萬變”，便是在大不簡單中，得了一個簡單。
“是非成敗轉頭空。青山依舊在，幾度夕陽紅。”這些看似簡單而常識的東西，大浪淘沙之後，反而才是顛破不破的，歷史已經一再證明，聖人所以行教化，明白如“致良知”。有人說江湖兇險、人心險惡，所以不能不講手段、用權謀，這卻是顛倒了因果。不是世間如此而人要怎樣，而是人這樣才有世間如此。問題和根本，終究是在人。
《維摩詰經》雲：“直心是道場”，這便是聰明人面對的大不簡單，不聰明人面前的大簡單。又云：“深心是道場”，這便是不聰明人面對的大不簡單，聰明人面前的大簡單，只要見心。合之乃是一個堅固不易的法則：人只有直心和深心兼備，同時見得大簡單與大不簡單，才是究竟和圓滿。天地宇宙，本就是真空無相之體與全息無盡之用的一體。
若不然，任你入得再深、走得再遠，也終是半瓶子醋。
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