大慧宗杲禅师言：“士大夫学道，利根者蹉过，钝根者难入。难入则自生退屈，蹉过则起谤无疑。”“蹉过”，就是蹉跎而过，即错过。
这句话，道出一个极关键的道理，关系人一生的进境，不论出世还是入世。那便是：对那些真正的好东西，天赋好、智力高的聪明人，容易错过；不够聪明的人，则容易放过。
聪明的人容易错过，这其实并不难体会——在出世上，聪明灵利的人对“法”，往往一听一看，马上就会形成见解，或许也深刻透彻，让很多人羡慕不已。这是大本事，却同时也是大障碍。因为他同时也立在了这知见上，精神的深入便到此为止了。但凡知见，皆是如此，回头想想是不是。
而佛明白说“是法非思量分别之所能解”，知见是背后之道的显化，什么却是道本身？便不可能见到了，所谓错过。所以《楞严经》说“知见立知，即无明本”，所以老子云“智慧出，有大伪”。其人却以为和向人说，道只如此，这便叫“起谤无疑”。以知见为道，皆是谤法。
在入世上，也是同理，只是知见之细，换成了自我之粗——可以想想那些所谓成功人士，便往往是自我的，他们世事洞明、人情练达，事理人性皆洞若观火，却唯独看不到自己。不见自己，便不能安顿自己，所以即使成就再大，自身性命的安顿上却往往并无起色，甚至因外在压力和内欲激发而更趋恶劣。自我则自私，自私又必陷因果反噬之局。这就是为什么那些成功者，精神出问题的那么多，不得善终的那么多。
他们所见只是丛林法则，他们所处永是修罗场，便以为和向人说人心就是如此、世道就是如此。而不能反身生情，以人情同频道情，从万物有灵中感应万物一体之仁，因而不通易经的“天地之大德曰生”，不明老子的“天之道，利而不害”，不合阴符经的“天之至私，用之至公”。又是“起谤无疑”。
不聪明的人容易放过的道理，就更明白了——所谓“难入”，便是太难了，我太笨了，还是算了吧，很多人想必很熟悉吧？这便叫“自生退屈”，从此放过。于是就跟深入很多东西无缘了，只能一辈子流转于肤浅轻薄之中，无论出入世。
上面这些，既是说聪明人和不聪明人，也是说人的聪明时和不聪明时、聪明处和不聪明处，总之是人最常见最顽固的两种大病——聪明，则永为“灯下黑”；不聪明，则泥足深陷于“不自信”。灯下黑则邪，必入邪途；不自信则迷，必成迷信。这就是树长不成，那烂掉的根子处。
病如此，药又是什么？宗杲禅师接着道：“若要著中，但将蹉过底移在难入处，却将难入底移在蹉过处，自然怗怗地，不作难入、蹉过之解矣。”
“著中”就是合适，“怗怗地”就是妥帖。怎么样才合适妥帖呢？“将蹉过底移在难入处”，就是当你觉得很简单很容易时，一定要意识到这里面必有大不简单极不容易处。“将难入底移在蹉过处”，就是当你觉得很难太不容易时，一定要意识到这其中原有大道至简的平常贴身处，要立于这里再去融会贯通。“不作难入、蹉过之解”，即就能不再受着两种想法的困扰。这个，便是药。
比如，在出世上，聪明利根之人缺的却就是钝根之人的那种自省精神。而出路却就在这反身自觉自省处，破灯下黑本就要靠自我的转身——这时你才能发现和看到，原来还有知见之外，原来知见还有来处，原来知见并不是最深处，那么那里是什么？首先人很难摆脱知见如影随影的困缚，翻来覆去都流转在上面；即使看到了之外、来处与更深处，也更难知道是个什么东西，这就是大简单中的大不简单处。
只有看向和不失这里，才叫参与悟，唯参能悟，唯悟叫参。说白了，就是回到自己的体会，体会自己的体会，看这里到底藏着怎样的真相。
而钝根之人很容易自省，只是过了，由自省成为自疑而摇摆不定。出路也便正在“自信”于自省处本身，即肯定这时的与有觉自我同在的状态——很多人不明白，这其实就是人的命根处，真意其实就藏在这里，而不在别处。它本来贴身，只是人自己视而不见，禅宗所谓“当面错过”、“相逢不相遇”。这里本身就可以融会贯通，古圣先贤所说的一切法，原都是从这里出。只从这里深入，向着更深更真，便原可以流出一切法，这就是大不简单中的大简单处。
本来钝根，却强求事理通达，吃力就是当然，无果就是显然，放弃就是必然。只有从自家亲切体贴处亲切体贴，才是真正甚至唯一的希望。世上终是一般人多，所以明白这个道理非常重要。
再比如，在入世上，也同样如是。聪明利智者，于世道人心的游刃有余中，反过来看见自心，以世间为炼场，以自身为丹炉，去炼自家一颗金丹。在这个过程中，自能渐渐真实看见一切都是自心化现，自心中有个真常寂静之物在越来越明白，那便是自性。这便于大简单中，趋向了大不简单。
“静中参禅易，动中参禅难”，宗杲禅师言于世间打得彻，力量便胜过出家儿百千万亿倍，能转大障碍为大圆满。能如此，才真正称得上安身立命。
智不够利者，则只须在世道人心的复杂多变中，忠于自己的本心，坚守做人的良知准则，努力将其打磨得越来越坚固真纯。在此基础上，永远以本心良知所示为目的和方向，再去尽力周全完善，就必能不坏大局、不会迷失。这种“以不变应万变”，便是在大不简单中，得了一个简单。
“是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。”这些看似简单而常识的东西，大浪淘沙之后，反而才是颠破不破的，历史已经一再证明，圣人所以行教化，明白如“致良知”。有人说江湖凶险、人心险恶，所以不能不讲手段、用权谋，这却是颠倒了因果。不是世间如此而人要怎样，而是人这样才有世间如此。问题和根本，终究是在人。
《维摩诘经》云：“直心是道场”，这便是聪明人面对的大不简单，不聪明人面前的大简单。又云：“深心是道场”，这便是不聪明人面对的大不简单，聪明人面前的大简单，只要见心。合之乃是一个坚固不易的法则：人只有直心和深心兼备，同时见得大简单与大不简单，才是究竟和圆满。天地宇宙，本就是真空无相之体与全息无尽之用的一体。
若不然，任你入得再深、走得再远，也终是半瓶子醋。
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