“涅槃”，是佛教的最高理想。
人們根據俗稱僧人之死為“涅槃”，往往認為“涅槃”是佛家對死亡的別稱。
也有人把“涅槃”理解為空洞無物的可怕境界。
這些都是對“涅槃”的誤解！
其實，在古代印度，“涅槃”作為一個宗教哲學術語，為多種教派所共用。
耆那教認為，涅槃是擺脫諸業，靈魂升至世界的頂端，享受絕對的安樂。
婆羅門教的《薄伽梵歌》中，將達到“梵我合一”的境界稱作“梵涅槃”。
而佛教的高明之處，在於既不承認個體靈魂（“我”），也不承認永恆的世界本源（“梵”）。
佛教對“涅槃”的理解，主要是指修行達到的倫理和心理的最高境界，是一種在息滅了煩惱之後所達到的無生無死、寂靜清涼、永恆安樂的心靈或生命境界。
這種境界嚴格來說，是無法用語言來描述的。
佛陀曾經用“遮詮”（從反面來說事理）的方式來描述過“涅槃”：那是一種“無生、無成、無作、無因緣和合”的境界（相對於我們這個“有生、有成、有作、有因緣和合”的世界）！
用今天的話來說，涅槃不是任何物質狀態，不存在於任何時空之中。
涅槃也不是任何主觀上的感覺，因為任何感覺都是剎那生滅的，而涅槃是不生不滅的。
也不能把“涅槃”理解為一個結果，因為結果是由某種因緣所得的效應；而涅槃既非因亦非果，它是超越因果的。
正如斯里蘭卡著名佛教學者化普樂·羅睺羅長老在《佛陀的啟示》一書中所說：
“你唯一能知道它（涅槃）的方法是親見親證。
有路可通涅槃，但是涅槃並不是這條路的結果。
你可以沿一條小徑到達一座山，但那山卻不是那條路的結果或效應。
你可以看見一道光明，但是光明並不是你目力的結果。”
在佛教看來，涅槃是終極的真理，也是至高的幸福，是佛教修行追求的最高目的。它並非死後才證得，而是現前即可進入、現前即得親證的境界。
當然，由於涅槃境界是如此難以理解，在佛教內部，不同派別甚至不同的人，對涅槃的理解及闡述往往會有所不同。
總的來說，小乘佛教傾向於將“涅槃”視為一種完全脫離世俗世界（世間）的最高境界。他們特別重視取得個人的解脫，而對幫助世間其他人的解脫並不強調。
很多佛典又將“涅槃”分為“有餘涅槃”和“無餘涅槃”。
按照現代學者的一般解釋，“有餘涅槃”即煩惱已盡，肉身猶存；而“無餘涅槃”則是煩惱和肉身皆已滅盡。
“無餘涅槃”的梵語為“般涅槃”，意即完全的涅槃，一般指壽終後的歸宿。因此很容易被誤認為是一死永滅。
但按照佛教的講法，這並非生命的死亡和心識的斷滅，而是生命的昇華和心靈的淨化 ，就像海面上動盪的波濤停息了，並非大海的消滅，而是大海本有的清澈明淨之性的顯現。
有現代學者認為，“無餘涅槃”，類似於現代科學所假設的“一種宇宙滅盡而形成它的本體能量猶存，只是不起作用的狀態”。
到了大乘佛教，則傾向於反對把涅槃和世間作絕對化的區分。
比如中觀派就認為，不能離開世間去追求超世間的涅槃，因為涅槃與世間等無差別，只是由於人們為妄想所蔽，才出現差別。因此要達到涅槃境界，就要去除各種妄想和分別心，認識世間諸法之“實相”，即諸法的本性是“空”，是不可言狀的“妙有”。
既然“世間即涅槃”，所以大乘佛教鼓勵信眾積極在世間修行。
大乘經中還說，佛菩薩雖超出生死，證入涅槃，但不滯留於涅槃，獨享安樂；而是懷著慈悲，運用般若智慧，不斷入生死苦海中度化、利益眾生，無有休息。
這種究竟的、積極的涅槃，稱為“無住處涅槃”，簡稱“無住涅槃”，乃是大乘佛教的最高理想。
其實，這種涅槃也符合佛陀的精神——
釋迦牟尼佛35歲（一說31歲）在菩提樹下得道成佛，達到涅槃；但他沒有住於涅槃，而是周遊各地傳法佈道，直至80歲“般涅槃”。
近現代以來，直到今天，全世界的佛教總體上說，已不再單純追求那種離群索居、遠離塵世的修持方式；而更加重視以佛教的慈悲精神為懷，積極投身於有益於民眾的各種慈善活動。把利樂有情、造福社會，作為修成正果、趨向涅槃的重要途徑之一。
而這，恐怕也是佛教在當今社會中依然能充滿活力的原因之一。
／完.
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