世上的一切，都是虛空的一部分，生於虛空，滅於虛空，世界上的所有事物包括我們自己與虛空之間，都是浪花與大海的關係。
你不斷感知的一切，是身體在感知，還是心靈在感知？如果是身體在感知，為什麼夢裡仍有非常真實的觸覺、嗅覺、視覺與行為言語？為什麼還會有喜悅、恐懼、悲傷、幸福和失落？為什麼你幾乎分不清夢境與現實的界限？可見，人的一生，不僅是身體感知的一生，也是心靈感知的一生。
只要眼耳鼻舌身意這六根仍然能發揮作用，你就會聽到許許多多的聲音，手指敲擊鍵盤也會有相應的觸覺，睜開雙眼能看見周圍的一切，也能聞到遠處飄來的花香和泥土的味道。
但這一切都是幻化沒有自性的，不是永恆不變的，時時刻刻都在發生著變化，所以彼此之間並沒有什麼本質上的區別：沒有時間的區別，沒有好壞的區別，沒有美醜的區別，沒有好聽和不好聽的區別，沒有遠近的區別，沒有大小的區別……當你明白了這一點的時候，
就會發現，自己的心和外部世界一樣，都是幻化的，兩者都歸於空性。這時，你自然會消除“我”和外部世界之間的對立，達到一種道家所說的“一味”，這是一種真正的平等。這時候，世界上的諸多顯現，都會融於你的智慧光明當中。我們舉個例子，浪花是一種偶然的現象，不能代表大海的全貌，但是它跟大海沒有什麼本質上的區別，它是大海的一部分，也總會與大海融為一體。所以，你絕不會把大海和浪花看成兩個對立的東西。明白這一點時，你就會發現，世上的一切，都是虛空的一部分，生於虛空，滅於虛空，世界上的所有事物，包括我們自己與虛空之間，都是浪花與大海的關係。
你或許還是不大理解這種說法，因為你可能會覺得，人與浪花不可能是同一種東西，浪花很快就會消失，但人的一生卻要漫長得多。事實上，時間跟萬事萬物一樣，也是虛幻無常的。我們舉個簡單的例子，你跟心愛的人在一起的時候，總覺得時間過得很快；但是當你跟一個自己非常討厭的人在一起時，卻總是覺得度日如年。同樣的道理，人生對於我們來說，不是幾十年，而僅僅是幾個難忘的瞬間，面臨死亡的時候，我們也總會覺得自己只活過了那麼幾個瞬間。無論什麼時候走到人生的盡頭，我們都會覺得自己還沒有活夠，還有太多的事情想要去做，還有太多的東西放不下。所以說，時間也是一種幻覺。
當你發現自己與海浪一樣，都是一種幻覺的時候，就會明白，想要永遠擁有一樣東西，尤其是不擇手段、不惜一切代價地去強求一樣東西，是多麼荒謬的想法。因為，連“我”都是一個幻覺，還有什麼東西會永遠都是“我的”？
假如真正明白了這個道理，你就不會強求許多東西，你會把一切都看得很淡，不會再去在乎別人怎麼評價你，也不會在乎自己會不會一無所有，你只會專注於自己所篤信的方向，並且把這種淡然與堅定變成一種人生態度與處世方式，於是你自然就會變成自己心靈的主人。
保持這種清醒的覺知，與旁觀者一般的出離，會讓你的心變得一天比一天更加博大，不再以得失、苦樂來分別自己所經歷的許多事情，而僅僅用各種生命體驗來完整自己對世界的認知，然後一天比一天更能理解各種各樣的人和事物，一天比一天更接近生命的真諦，一點又一點地消解那個由幻象所構成的自我，以及由這個自我所衍生出的貪、嗔、痴、慢、妒。有一天你會發現，其實也不存在什麼清醒的覺知，與旁觀者的出離，甚至也不存在什麼需要釋懷的東西和需要弄清楚的問題。你會發現，世界的紋路雖然錯綜複雜，但是它也像掌紋一樣清晰。
這時候，你即使身處最嘈雜、最危險的地方，也是寧靜、快樂與專注的，你的心靈時刻安住在一種輕鬆但清醒的狀態之中，你明瞭外界發生的一切，但它們無法擾亂你的心。這個空寂明朗的心，就是我們所說的真心。
相信它的質樸與簡單，相信凡夫與聖人同樣擁有它，消除一切傲慢與懷疑，用心靈觸摸真理，漸漸的，你就會親嘗它的滋味，這時候你也就覺醒了。
當你真正覺醒的時候，便看清了生活乃至世界的脈絡。你對一切都不存在疑問，達到了一種真正的“不惑”。因此，你不但能夠恰當地處理生活中的一切，還會對整個世界充滿了悲憫與無我的愛。因為你知道，愚痴所導致的悲劇，每一分每一秒都在世界的舞臺上公演，但絕大部分的主角卻無法從悲劇中汲取有益的營養，仍然一而再再而三地重蹈覆轍，一而再再而三地作繭自縛。
比如，物質水平的不斷攀升要求大量的能源支持，為了獲取更多能源，人類之間不斷以各種藉口發生紛爭。更可怕的是，我們為了追求現世的利益，和一點點比現在更好的享受，不惜以人類的未來做賭注，發展能夠毀滅一切的力量，比如核能量。
覺醒了的你明白這一切，但你也深知，只有人們願意直面自心、接受真理，進而改變心靈，他們的命運才有改變的可能。所有外來的力量僅僅是幫助，要治病還得人們相信並且願意喝下苦口的良藥，理解了這一點，你就會明白。
閱讀更多 道器於身 的文章
