儒家亚圣孟子说：“吾善养吾浩然之气！”这句话非常有名，那么这句话究竟告诉我们什么道理了？什么是“浩然正气”了？
我们先看看原文和引处：（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
这段公孙策和孟子的对话用现代话来解释是说：“（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强且极端有力量，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长，“义”可以说是因人因时因地因物而制宜的宜，也就是随时随地争分夺秒认真活在当下，好好生活，好好做事情，好好做人改变坏习惯才叫“义”。不要学宋人那样。宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的人是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。所以“义”显得十分重要，做人做事的方式方向方法和对规律的掌控都可以称为“义”。
可见，孟子说的“浩然之气”是指配合仁义和道德而生的一种正义之气，它是一种充斥天地间的无比宏大刚强极端且充满力量的正气，多多培养这股正气，就像身体有了食物变得强劲，没有的话，这股气会慢慢衰竭减弱，人会越来越懒惰堕落，恶习越来越多。所以，每个人都要培养心中这种正能量，这股“浩然之气”，无愧于天地，无愧于祖先父母，无愧于亲朋好友，无愧于自己！
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