儒家亞聖孟子說：“吾善養吾浩然之氣！”這句話非常有名，那麼這句話究竟告訴我們什麼道理了？什麼是“浩然正氣”了？
我們先看看原文和引處：（公孫丑問曰）：“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”
這段公孫策和孟子的對話用現代話來解釋是說：“（公孫丑問說）：“請問先生在哪方面擅長？”（孟子）說：“我能理解別人言辭中表現出來的情志趨向，我善於培養我擁有的浩然之氣。”（公孫丑）說：“請問什麼叫浩然之氣呢？”（孟子）說：“這難以說得明白。那浩然之氣，最宏大最剛強且極端有力量，用正義去培養它而不用邪惡去傷害它，就可以使它充滿天地之間無所不在。那浩然之氣，與仁義和道德相配合輔助，不這樣做，那麼浩然之氣就會像人得不到食物一樣疲軟衰竭。浩然之氣是由正義在內心長期積累而形成的，不是通過偶然的正義行為來獲取它的。自己的所作所為有不能心安理得的地方，則浩然之氣就會衰竭。所以我說，告子不曾懂得什麼是義，是因為把義看成是心外之物。一定要在心中有集義這件事而不要停止，心中不要忘記，不要用外力（違背規律地）幫助它成長，“義”可以說是因人因時因地因物而制宜的宜，也就是隨時隨地爭分奪秒認真活在當下，好好生活，好好做事情，好好做人改變壞習慣才叫“義”。不要學宋人那樣。宋國有個擔心他的禾苗不長而拔起它們的人，疲倦地回到家。對家人說：‘今天我疲累之極啊，我幫助禾苗長高了。’他的兒子跑到地裡去看，禾苗都乾枯了。天下人不犯這種拔苗助長錯誤的人是很少的。認為養護莊稼沒有用處而不去管它們的，是不給作物除草的人；幫助莊稼生長的，是這種拔苗助長的人。不僅僅沒有益處，反而害死了莊稼。所以“義”顯得十分重要，做人做事的方式方向方法和對規律的掌控都可以稱為“義”。
可見，孟子說的“浩然之氣”是指配合仁義和道德而生的一種正義之氣，它是一種充斥天地間的無比宏大剛強極端且充滿力量的正氣，多多培養這股正氣，就像身體有了食物變得強勁，沒有的話，這股氣會慢慢衰竭減弱，人會越來越懶惰墮落，惡習越來越多。所以，每個人都要培養心中這種正能量，這股“浩然之氣”，無愧於天地，無愧於祖先父母，無愧於親朋好友，無愧於自己！
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