作為智慧生命，人自生來，便與生俱來的有對未知的恐懼、好奇。而自然界確實有很多當前知識無法解釋的現象存在，於是人類便不得不對其產生遐想與敬畏，對人類造成恐懼或者妨害的一律妖魔化，但為了心靈的安全感和平衡，就必須要有一種力量來約束這種恐懼感，於是，神便誕生了。
在天道中，對神有一定的詮釋，都是從宗教層面的理解。比如基督教的最高殿堂：窄門。人類的修行最高境界就是進入窄門，進入之後你就不再需要上帝了，你能夠永生能夠超越過去未來能看懂自我。
其實我以往不怎麼研究基督教，因為他是以口號、儀式、結果這種形式來規勸世人，按死囚王明陽的說法就是大人嚇唬小孩的招數，比如“你信主就得永生，不信主就墮入地獄”；再比如主是如何為了救贖信徒的原罪而做出犧牲等等，然後是一系列的宗教典故和規儀。說透了，有點像傳銷洗腦的模式。你不需要去思考和探索上帝的秘密，你只需要相信上帝一直在看著你就好了。這中間有一個悖論，既然上帝無所不在、無所不能，又有為救贖信徒的原罪去犧牲自我的勇氣，為何不直接救我脫離苦海？還費那麼多周折幹什麼？再不然直接除掉人類的惡念，赦免人類的原罪豈不更好？
中國的禪宗文化跟基督教有些不同，他的修煉是一個由外向內、自我叩問、自我昇華的過程，雖然目的差不多，都是淨化靈魂，但基督教是通過儀式、典故、禱告、寬恕等外在的形式來遏制人的惡行，而禪宗是通過自己內化來消除一切妄念。一個是外在形式上的行為控制，一個是內在的不牽心動念。一個是被動接受，一個是主動消解。一個是神至高無上，聽神的旨意，一個是神即是我我即是神，通過自我淨心達自佛境。
同樣是宗教為什麼會有這種區別？這兩種的區別根本不是神的區別，是人的區別，因為西方的神文化來自於西方哲學的天人二分關係，天即是天，人即是人。上帝做上帝的事，人類做人類的事。
而中國的哲學主張的是天人合一，天就是人，人就是天，天人感應。所以說神即道，道法自然，如來。中國哲學講的是宇宙萬物，自有規律，互相關聯，密不可分，你中有我，我中有你。所以中國哲學衍生出來的神學、神秘學都包含了天人合一、人定勝天這樣一種思想。比如易學，五行制化這都是在探究宇宙規律，都是凡人可以掌握和探求的。
由此，不難明白，神是人的形象化，是人因為安全、心理需要根據人類自己具象化的產物。世間原本就沒有可以依靠的神，他只是我們的內心。
那因果業報又是怎麼回事呢。看一看《天道》就明白了，你的文化屬性決定了你的行為習慣，你的行為習慣會決定你的行為結果。比如丁元英除了對社會、文化認知高於常人之外，他原本也是常人，放在常人堆裡或許還是不招人待見的常人。但是他就人為的設計、譜寫了一個神話，他做了一個肇因之後就靜待花開花落，結果完全符合他的最初預期。唯一遺憾的是他的設計沒有想逼死人，只是想殺富濟貧，讓窮人找有錢人化點緣而已，然而人性的貪婪、虛榮、自私讓他們一個個自己把自己逼得走投無路而相繼自殺，這是神要你乾的嗎？丁元英這個神無辜的很，他一直在家喝功夫茶傷心、追思芮小丹呢。
那運氣是怎麼回事呢，毋庸置疑，我相信運氣這個東西，因為他真的強大到不以人的意志為轉移。他是天道輪迴、事物興衰的規律。因為人類的渺小，暫時無法左右、也無法看透這種規律。比如我們人類認知的星球每一個都大到了超乎我們想象，你想不到的是說不準你體內的一個細胞扮演著它同樣的角色。
量子力學的高度發展，越來越印證神的存在，也越來越否定神的存在。印證神的存在是因為比如佛教的很多認知跟量子力學實證的結果越來越趨同。越來越否定神的存在是因為人類科技很有可能會最終解開這些奧秘。
有沒有超越現實宇宙、隨時改寫現實宇宙規則、程序的神我無法肯定和否定，但人間神都是人的妄想可以確定無疑，這便是人間神的秘密。
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