《诗经》有《鹑之奔奔》一首，说出了无道君王的真实面目。
原诗：
鹑之奔奔（跳跃奔走），鹊之彊彊（翩翩飞翔，形容鹑鹊居有伴偶，雄雌相随的样子）。
人之无良，我（同“何”，古音“我”“何”相通）以为兄。
鹊之彊彊，鹑之奔奔。
人之无良，我以为君（指卫宣公）。
鹌鹑双双飞，喜鹊对对飞。那人不善良，怎么尊他为老大？
喜鹊双双啼，鹌鹑对对飞。那人不善良，怎么尊他为国君？
本诗讽刺了卫国国君的不人道和荒淫无耻，斥责其不配为长为君。同时，因为诗中有成对飞的词句，前人也认为连带讽刺了宣姜的荒淫无度。如《毛诗序》认为诗歌是卫人讽刺卫国宣姜，说她“鹑鹊之不若也”。朱熹《诗集传》也说是讽刺宣姜与顽私通的丑事。
卫国确实很乱。先是卫宣公不顾廉耻抢占了儿媳宣姜，后来迷于女色，在宣姜唆使下害死了自己的儿子。而他的宣姜，在他死后也不安寂寞，与宣公的另一个儿子顽乱伦，还生了儿女。
鹌鹑喜鹊尚且有常偶，起居有定，而卫国国君却抢占了儿媳，真是寡廉鲜耻，目无人道，反复无常，真是禽兽不如！这样的人，怎么配得上全国人民尊他为长为君呢？
作为一国之君，高高在上，万众瞩目。这样的人，人品道德应该在众人之上，否则不仅不能很好地统御百姓，也有失身份和体面。《国风》的时代，虽然还没有产生后来儒家的“君权神授”理论、认为国君贵为天子应天命而来，但对于统治者，也是奉苦神明的。古代传说中的三皇五帝，都充满崇高的地位。所以对于一国之君，善良弱小的百姓不仅崇拜地仰视着，并寄予厚望，指望他们能给自己带来好运，好影响。于是，百姓自觉地听从国君的统治，也认为他们的能力、人品和道德都像神一样高大无朋。
对于统治者的恩惠，百姓都记在心里；对于他们的昏聩，百姓也看在眼里。如果当权者自己失了分寸，知敢伦理道德，百姓也会侧目而视，感觉不齿。诗中的卫君和宣姜这对淫荡的夫妻，就是实在过分了，卫国人如果不是实在忍无可忍，是不会作诗讽刺他们的。这样的国君，怎么能领导好国家，百姓怎么能过上好日子？真是国之耻辱，百姓之不幸啊！
本来，家丑不外扬，但如果上下互相愚昧，卫国的未来在哪里呢？还是把不平喊出来！好在，卫国还算开放，国人还有言论的自由。
国君不是神，更不是后来被奉为的天子，他们也是人，也有缺点，也有七情六欲。只是，他们虽然高高在上，但他们也并不自由——亿万只眼睛在盯着他们，其一举一动必须起到表率群伦的作用，否则就是不合格的。所以君主也不是好当的。卫宣公之流，只是不在乎大家的眼光，只在乎自己的感受罢了。他这么无道并放纵息，真不应该为君主，但他却成了君主，而且老婆也是个荡妇，没成为他的贤内助。这也是他个人的悲哀。
所谓德不配位，道德低俗的人不配为君，也无法领导百姓。但是，从古至今也不缺少无道之君。他们扮演了一个小丑的角色，与那些历代明君形成鲜明对比。明君被赞歌，他们被唾骂。明君群伦万众，推动社会发展；昏君被千夫所指，被钉在耻辱架上。
卫宣公坏在好色无度，还不算太坏，最坏的是那些渔弄百姓的无道之君。他们在玩弄权术的同时，也在愚弄着人民。他们表面冠冕堂皇，大公无私，私下却荒淫无度，寡廉鲜耻。他们以为权力和专制可摆布一切，所以妄自尊大，奴役人民。岂不知，人民如水，能载舟也能覆舟。道在人心在，道失社稷危。
上梁不正下梁歪。无道统治者下面，是小人当道，厚黑猖獗，老实人受欺，道德沦丧，贤能退避。人们头上作威作福的顶头上司，投机钻营，荒淫无耻，让人恶心又无可奈何，只好侧目以视，敢怒不敢言。
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