（一）、二元的客觀存在
老子《道德經》第二章所云：
“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
老子用了這麼多排比句，並不是簡單地為了比較，而是在表明一個規律：所有的二元現象只是客觀的存在而已，不是對立的，不是絕對的。好與壞、善與惡、美與醜、無與有、難與易、長與短等等，都只是存在的一種形式罷了，他們是同存的。
（二）、二元對立的主觀性
為什麼我們總會有對立的思維呢？那是因為人類有主觀的“好惡”！自己喜歡的，看的順的，就覺得好；不喜歡，看不順，就覺得不好！
同時，還有一個現象：同一個事物，有人覺得好，有人覺得不好；
同一個事物，為什麼會有好與不好的區別呢？原因是不同的人，用不同的心去看待！
所以，我們眼裡的世界，並非客觀的世界，只是我們心裡的世界罷了！這就是老祖宗說的一句話“相由心生，境隨心轉”。而你的命運也是由你的“心”決定。
人類被主觀掌控之後，產生二元對立觀，產生了評判：“好壞，對錯，善惡，美醜”，進而產生了慾望、分別心和執著，隨後就是煩惱、情緒、對立、矛盾、衝突、戰爭等。
所以，前面講的那麼多概念和比較，都只是人類給的定義！這些都是容易生起分別心的內容，有分別心就有執著和慾望，就產生念頭，雜念紛飛，人心就不能安定，就容易煩惱。
（三）、“無為”之境
聖人做事是“無為”的。有些人認為“無為”是什麼都不做，那不是老子的意思！
道家的 “無為”，就是佛家講的“無我”，儒家講的“中庸”；意思是跳出“自我”和“主觀”，而能真正順應自然規律的“為”，是無主觀之為，無刻意之為，無執著之為，無慾望之為，無分別心之為，無偏見之為……
也就是說，為人做事時，不陷入、不執著在自我狹隘的小世界裡，而不可自拔，自以為是，才能真正找出事物和做事的本質和竅門，才能事半功倍。
所以，“無為”是一個境界，是智慧，不是一種行為。“無為而不為”，意思是：做事“無為”，而自然而然的達到“無不為”；用“無為”的智慧去為人處事，最後一定會獲得你想要的結果。
比如，當你把事情圓滿完成後，你想讓人知道，那就是陷入“自我”。
再舉個簡單的例子：
假如你鄰居王大叔是個修門的能手，但他生性耿直，有話都是直言不諱，經常說了難聽的話，讓你不舒服，而且生活習慣不好，身為鄰居的你對他很有意見。
有一天你家的門壞了，你自己又修不了；這時，你想到了王大叔，但因為你對他的不滿，你也在糾結要不要去找他幫忙。
這時，如果你因為對他的不滿產生的情緒，而不去找他，這個事就解決不了；而如果你能放下這種自我的執著，理性客觀的去面對問題，去求助於王大叔，這就是“無為”。
（四）、聖人“無為”之境的表現
“行不言之教”，聖人做事，主要是自己去做，而不是號召別人做，更不是號召別人做而自己不做。
聖人像太陽，總是默默的觀照世界，用行為去照亮別人，低調謙遜，不是用言語去制約別人。當然，言語有時也是行為的一種，但聖人更重要的是身教，而不是言教。
“萬物做而不辭”，聖人不會干涉萬物的運作，不會說三道四，永遠只是自己默默的做事，尊重別人不同之見，尊重客觀，做了很多事情但不去說。
“生而不有”，很多事情因為他而成功，很多事物因為他而出現，但他不認為自己做了什麼。比如，釋迦牟尼講了四十九年經，卻說自己沒有說過一個字。
“為而不恃”，做成了事情，也不會自以為是，不會顯擺，不會想得到什麼回報。
“功成而弗局”，功成名就之後，也不認為這是自己的功勞，不因之而沾沾自喜。
歷史上有很多居功自傲的人，一旦功高蓋主，就會死於非命。而“無為”的智者，最後都是有很好的結果。典型的歷史人物有范蠡和文仲，張良和韓信。
想想看，假如你有一個下屬，他做事兢兢業業，能力極強，卻低調謙和，做成事都不居功，那你一定會喜歡他，會重視他，你一旦升職，也會帶著他一起升職！而如果他是一個高調的人，能力越強，你就越擔心他爬到你頭上，威脅你，這時你就會忌憚他，一有機會，就會讓他遠離你。
生活中的一切都這樣，做到“無為”，你就一定是個處處受歡迎的人。
美國總統華盛頓，獨立戰爭之後，他連續當了兩任總統，訂了許多持續到今天的政策，但兩任之後，他就自願放棄權利，不再謀求續認了！結果，幾百年來他一直被人敬仰，就像聖人一樣。
閱讀更多 用心的含義 的文章
