西方文化，我們通常說的就是歐美文化，其太祖是古希臘羅馬文化，其太宗是文藝復興。而這段文化的流變中，發生了哪些歷史大事呢？其歷史概括起來就是古希臘衰落，羅馬王國崛起，羅馬王國被日耳曼蠻族殖民，文藝復興開始。
概括的說：西方文化主要是科學、民主制度、法制、基督教信仰。
這其中，希臘提供了歐洲文化藝術的基礎，他們相信最簡單就是最美，真理一定是簡單的。所以他們把一切歸於數學，認為世界萬事萬物都可以用數學來表達，結合邏輯學，他們開始了科學的道路。因此科學就是源於這樣一種哲學論斷：“這個世界上的一切都是可以用邏輯來分析，用簡單的數學結論表示的。”物理、化學等都是這樣。後來的心理學、醫學、生物學都產生於這一哲學論斷。但是人體究竟是不是數學，多大程度上是數學，卻沒有人再去考慮，心理是不是數學，多大程度上是數學，也沒有人去考慮。雖然近一個世紀也有人開始懷疑這個哲學基礎了，但是畢竟，已經沒有其他的哲學基礎來發明一門新的學科。
在希臘的旁邊，羅馬則提供製度、法律跟輸出戰爭。
如果說希臘是文藝青年，羅馬就是一個帶有保鏢的政客。而，基督提供信仰。
耶穌把猶太人的道德標準昇華為宇宙大愛，從此，基督教就產生了。
但是，基督跟羅馬帝國怎麼相處，怎麼融合？
事實上，一開始的磨合有點不愉快。因為基督宣稱上帝才是唯一的神。但羅馬帝國的皇帝其實就是神的存在，國民將皇帝當神一樣對待。
兩者就此產生分歧，羅馬帝國試圖利用手中的劍讓基督教屈服，但劍可以消滅生命，要消滅思想就難多了。
就在事情變得無法調和時，事情出現了轉機。
公元313年，君士坦丁大帝宣佈自己是個基督徒，等於放棄了世間的神位，羅馬帝國向基督低下了高傲的頭。整個西方歷史，基督教就是一個融合劑。
後來文藝復興，科學崛起，民主法治大幅健全，基督教由落後的“密宗”改成“顯宗”，使得文藝復興突飛猛進超過了西方古典時期。
西方的科學因為是數學和邏輯，那麼便不允許模糊，也不允許妥協，它最終要的是一個唯一的、簡單明瞭的結果。西方的民主和法治也是這樣，他們旨在易於操作，一件政治事件或一件法律案件要得出正確和錯誤的界限分明的結果。如果說這兩項文化太死板，太絕對，太唯一、太剛性的話，那麼基督教的博愛則是來調和前二者的剛性的，因為前二者始終有一個難以根除的缺陷，就是自帶原教旨主義傾向。原教旨主義是指這樣一種現象：當感到自己所深信的、被人們理所當然地接受了的最高權威學術或教義受到挑戰時，對這種挑戰毫不妥協，仍反覆重申原信仰的權威性，對挑戰和妥協予以堅決回擊，一旦有必要，甚至用政治和軍事手段進一步表明其態度。所以，原教旨主義有極強的保守性、對抗性、排他性及戰鬥性。而基督教的博愛原則，則表明，原教旨主義傾向要不得。因為文藝復興的基督教改革所改掉的正是原基督教的原教旨主義，博愛則不允許傷害出現。
好了，簡單的梳理了之後，你就能明白，為什麼清末西方文化傳入中國之後，中國人就一個勁地汙衊中國的傳統文化，汙衊中國人，給中國平民捏造各種罪名：愚昧、麻木、幫兇。然後瘋狂抹黑中國傳統文化，給中國的傳統文化也捏造了各種罪名：吃人、幫兇、愚民。甚至在民國的時候，發展到反漢字、律詩、反訓詁、反歷史考據、反皮影戲、反京劇、反中醫、反剪紙、反對聯、反詩賦、反漢服等，更荒唐的還有反人活到四十歲以上，反夫妻男上女下式。這一切的一切都源於西方文化自帶的原教旨主義，因此，接觸西方文化的人都帶有原教旨主義傾向，要知道，原教旨主義是邪教的特徵，是非常要不得的。
而東方文化呢？東方文化重視悟性思維。我們常常會敬佩那種多年以後悟得什麼道理的人，東方文化重視經驗主義。因此，中國是不可能產生無理數、虛數的，更不可能產生牛頓定律，這些在現實中不能體會到的東西是不可能在中國產生的。而邏輯雖然產生於印度，但是印度更重視形而上的哲學，也就是宗教哲學。中國文化自帶模糊和寬容，印度文化也一樣。因此，東方沒有產生科技革命，因為模糊是得不出簡單明瞭的結論的，也因為寬容，印度的印度教強大到用其哲學包含了世界一切宗教的最高教義，而中國的中庸之道，本身就是一種寬容，我和你，不存在對立，二一添作五，就好了。正因為寬容，所以不存在尖銳的對立和非此即彼的生死決裂，因此中國和印度成了世界人口最多的國家。而西方文化自帶的原教旨主義，則使得戰爭頻發，爭議不斷，夫妻之間生孩子的興趣也不及東方大。
因此我們學西方文化要摒棄其自帶的原教旨主義傾向，多一點寬容；而學東方文化，則要多一分理性和追根究底，結果明徹的決心。
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