西方文化，我们通常说的就是欧美文化，其太祖是古希腊罗马文化，其太宗是文艺复兴。而这段文化的流变中，发生了哪些历史大事呢？其历史概括起来就是古希腊衰落，罗马王国崛起，罗马王国被日耳曼蛮族殖民，文艺复兴开始。
概括的说：西方文化主要是科学、民主制度、法制、基督教信仰。
这其中，希腊提供了欧洲文化艺术的基础，他们相信最简单就是最美，真理一定是简单的。所以他们把一切归于数学，认为世界万事万物都可以用数学来表达，结合逻辑学，他们开始了科学的道路。因此科学就是源于这样一种哲学论断：“这个世界上的一切都是可以用逻辑来分析，用简单的数学结论表示的。”物理、化学等都是这样。后来的心理学、医学、生物学都产生于这一哲学论断。但是人体究竟是不是数学，多大程度上是数学，却没有人再去考虑，心理是不是数学，多大程度上是数学，也没有人去考虑。虽然近一个世纪也有人开始怀疑这个哲学基础了，但是毕竟，已经没有其他的哲学基础来发明一门新的学科。
在希腊的旁边，罗马则提供制度、法律跟输出战争。
如果说希腊是文艺青年，罗马就是一个带有保镖的政客。而，基督提供信仰。
耶稣把犹太人的道德标准升华为宇宙大爱，从此，基督教就产生了。
但是，基督跟罗马帝国怎么相处，怎么融合？
事实上，一开始的磨合有点不愉快。因为基督宣称上帝才是唯一的神。但罗马帝国的皇帝其实就是神的存在，国民将皇帝当神一样对待。
两者就此产生分歧，罗马帝国试图利用手中的剑让基督教屈服，但剑可以消灭生命，要消灭思想就难多了。
就在事情变得无法调和时，事情出现了转机。
公元313年，君士坦丁大帝宣布自己是个基督徒，等于放弃了世间的神位，罗马帝国向基督低下了高傲的头。整个西方历史，基督教就是一个融合剂。
后来文艺复兴，科学崛起，民主法治大幅健全，基督教由落后的“密宗”改成“显宗”，使得文艺复兴突飞猛进超过了西方古典时期。
西方的科学因为是数学和逻辑，那么便不允许模糊，也不允许妥协，它最终要的是一个唯一的、简单明了的结果。西方的民主和法治也是这样，他们旨在易于操作，一件政治事件或一件法律案件要得出正确和错误的界限分明的结果。如果说这两项文化太死板，太绝对，太唯一、太刚性的话，那么基督教的博爱则是来调和前二者的刚性的，因为前二者始终有一个难以根除的缺陷，就是自带原教旨主义倾向。原教旨主义是指这样一种现象：当感到自己所深信的、被人们理所当然地接受了的最高权威学术或教义受到挑战时，对这种挑战毫不妥协，仍反复重申原信仰的权威性，对挑战和妥协予以坚决回击，一旦有必要，甚至用政治和军事手段进一步表明其态度。所以，原教旨主义有极强的保守性、对抗性、排他性及战斗性。而基督教的博爱原则，则表明，原教旨主义倾向要不得。因为文艺复兴的基督教改革所改掉的正是原基督教的原教旨主义，博爱则不允许伤害出现。
好了，简单的梳理了之后，你就能明白，为什么清末西方文化传入中国之后，中国人就一个劲地污蔑中国的传统文化，污蔑中国人，给中国平民捏造各种罪名：愚昧、麻木、帮凶。然后疯狂抹黑中国传统文化，给中国的传统文化也捏造了各种罪名：吃人、帮凶、愚民。甚至在民国的时候，发展到反汉字、律诗、反训诂、反历史考据、反皮影戏、反京剧、反中医、反剪纸、反对联、反诗赋、反汉服等，更荒唐的还有反人活到四十岁以上，反夫妻男上女下式。这一切的一切都源于西方文化自带的原教旨主义，因此，接触西方文化的人都带有原教旨主义倾向，要知道，原教旨主义是邪教的特征，是非常要不得的。
而东方文化呢？东方文化重视悟性思维。我们常常会敬佩那种多年以后悟得什么道理的人，东方文化重视经验主义。因此，中国是不可能产生无理数、虚数的，更不可能产生牛顿定律，这些在现实中不能体会到的东西是不可能在中国产生的。而逻辑虽然产生于印度，但是印度更重视形而上的哲学，也就是宗教哲学。中国文化自带模糊和宽容，印度文化也一样。因此，东方没有产生科技革命，因为模糊是得不出简单明了的结论的，也因为宽容，印度的印度教强大到用其哲学包含了世界一切宗教的最高教义，而中国的中庸之道，本身就是一种宽容，我和你，不存在对立，二一添作五，就好了。正因为宽容，所以不存在尖锐的对立和非此即彼的生死决裂，因此中国和印度成了世界人口最多的国家。而西方文化自带的原教旨主义，则使得战争频发，争议不断，夫妻之间生孩子的兴趣也不及东方大。
因此我们学西方文化要摒弃其自带的原教旨主义倾向，多一点宽容；而学东方文化，则要多一分理性和追根究底，结果明彻的决心。
閱讀更多 銳增雙鍾 的文章
