“花和尚”可是個非常難聽的外號。什麼意思呀？當和尚，不規矩——亂說、亂動、亂酒、亂性，簡直就是佛門中的渣子。在《水滸》裡，魯智深的外號偏偏就叫“花和尚”，顯然，有點兒罵人的感覺。“花兒”是什麼意思呢？吃喝嫖賭，不務正業。有這種習氣的普通人都非常討厭，何況是吃齋唸佛的和尚。當然，魯智深的嗜好只是喝酒吃肉打群架，沒有嫖和賭的劣跡，儘管如此，這種人混跡於清靜禪林也會顯得格外“另類”。
《醉打山門》交代的就是魯智深的違紀前科，好端端的五臺山文殊院給這個剽悍的醉鬼攪得人仰馬翻，廟門都差點給他扒掉。如果不是老方丈心腸軟收留了魯智深，怎麼會惹來這麼多不必要的麻煩。
本來，魯智深是宋朝基層單位的一名低級軍官，在延安經略府擔任“提轄”。他官兒很小，酒量卻極大，又是個沾火就著的狗脾氣，滿身的功夫都用在路見不平的毆鬥上了。在酒館裡碰上了挨欺負的金氏爺兒倆，他找到惡霸鎮關西的肉鋪裡，三鐵拳，要了那個屠夫的命。為了躲避官府的通緝，魯智深一頭扎進了五臺山，心不在焉地當起了混天兒的和尚。
做一天和尚撞一天鐘，捏著鼻子也得湊合吧，魯智深根本就沒有這個耐性。他饞酒貪玩，受不了廟裡的清規戒律，時常揹著老方丈和師兄弟不知道，偷偷地溜到山下尋開心。事發當天，他碰到一個賣酒的年輕人，酒癮立刻被勾了上來。魯智深跟小夥子窮搭訕，願意出高價，千金買醉。小夥子見他是文殊院的和尚，死活不幹，魯智深便軟硬兼施，憑著自己胳膊粗，強行把兩大桶酒喝了個乾乾淨淨。錢付了，酒勁兒也犯了上來，接下來的行為就是搞破壞，真是見人打人，見鬼打鬼：半山亭被“呼啦”一聲弄塌了，看守山門的小和尚被打得落花流水。進了山門他的腦子也沒清醒，發現山門兩廂的“哼哈二將”很彆扭，索性掄起大門栓，把那兩尊泥胎砸得七零八碎……幸虧老方丈及時趕到，否則，千年古剎非毀在這個花和尚手裡不可。一封介紹信把魯智深支派到東京汴梁去了，文殊院又迴歸太平。花和尚也解脫了，再沒有任何人約束他了。重獲自由的魯智深徑直撲奔酒館而去，這回可得好好痛快痛快——喝酒！
為什麼魯智深得了個“花和尚”的外號啊？顯然是有人瞅著不順眼，背地裡講壞話糟踐他。其實，並不在於魯智深當和尚還是做老道，他這樣的脾氣稟性，即便有心成為“安善良民”，也會非常惹人注目。見義勇為、拔刀相助的義士，不可能“安”；每場必進，逢酒必端，而且喝高之後還撒酒風，這樣的人也談不到“善”。如果在群眾堆兒裡“各色”、“夾生”，那麼，安善良民也會變成不可理喻的怪物，躲還來不及呢，誰肯跑來和你交朋友？
魯智深是什麼人？行伍出身，基層幹部，躲進五臺山也是潛逃在外的殺人罪犯。僧袍袈裟無非是暫時避難的道具，有朝廷的王法擋著，得過且過唄。但是，他絕不希望佛祖的緊箍咒勒在頭上，哪怕頂著坐監獄的風險也在所不惜。魯智深的要求並不算高，無非是穿著袈裟偷偷兒地喝兩口兒，對於一個並不虔誠的沙彌而言，“破戒”是大庭廣眾後面的秘密遊戲。魯智深的底線就是，尋找快活，不要委屈了自己。捆綁手腳的規矩一定得砸個稀巴爛。他是個野生的江湖人，註定要做世俗綱常的挑釁者和叛逆者。而正常社會卻喜歡琉璃球兒與和事佬兒，儘管這些油滑的傢伙都是明哲保身、百無一用，但是他們溫柔、禮貌，最起碼外表招人待見。當然，有點兒個性的人就另當別論了，太特殊的東西會使所有的鄰居失去安全感，總是叫人莫名其妙地懷疑。魯智深的確是善良、豪爽的大俠——大俠多少錢一斤？他囂張、怪誕、放縱、任性，法律和道德約束不了他，親戚與朋友順說不了他，甚至連烈酒肥肉也安撫不住他。他是個沒有敬畏、沒有道理的“單幹戶”，在魯智深的行為字典裡，沒有忍耐、退讓和妥協之類的字眼兒，只是大大地註解著：“自己願意，自己快活”。
在魯智深所處的時代，即使做了殺人犯也可以長期潛逃，換一身體面的衣服，就能混飯吃。他在《野豬林》裡唱道：“當年關西把人傷，五臺山上改僧裝……”僧裝是一種莊嚴的名義，暗示著職業，也代表著飯碗兒。沒人會跟穿公裝的過不去。但是，魯智深並沒有把袈裟當靠山，披上你，是因為有好處；剝掉你，是為了更大的好處。人不能讓衣服擺佈——公裝也不行！在老方丈下了逐客令以後，他樂呵呵地接受了這個現實，走啊！不穿文殊院的袈裟，照樣可以活命，而且活得更滋潤、更精神。雖說他很快得到了汴梁大相國寺這個安身之地——仍然要做和尚，但是，魯智深自始至終是個“冒牌貨”，他不知道佛法經文、參禪打坐，心裡只裝著他的江湖綠林，究竟哪天要脫掉和尚服他並滿不在乎，英雄有命，隨便什麼地方都可以過得很好。
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