“子曰：“亂之所生也，則言語以為階。”孔子是講人生哲學的道理。我們平時所謂的保密、機密，就是從《易經》這個地方來的。他說依據這個道理，
當禍亂開始要來的時候，是“言語以為階”，是你自己先講出來的。我們中國的一句老話是“病從口入，禍從口出”。愛吃東西容易生病。如果是修道的人，一個禮拜一定要有一天完全不吃東西，清理一下腸胃，讓腸胃休息休息，這是長壽之道。孔子說，很多事情的失敗，都是你不懂保密而失敗的。歷史上很多大事都是如此。孔子的意思是說，我們講話要特別注意。“不出戶庭，無咎。”，《易經》上表面的意思是說，我們的腳不踏出大門，實際上是說我們的思想，不要去到臺階外面，以免出毛病。所謂禍從口出，愛講話的人是非就多。因此孔子這幾句話，便成了我們的名言。
——《易經系傳別講》
“是故言悖而出者，亦悖而入。”曾子所說的言語，又是指哪種說法呢？答案：是指關於言語的“德行”，也就是平常所稱的“口德”。言語，是內心思維意識的表達，如俗話所說，“欲知心腹事，但聽口中言”。一個人的善惡行為，在外表的是整個人身的行動，在內在的是意識思維。但這兩者之間，對外表達作用的，便是言語。“唯口出好興戎”，善言是德行，惡言是禍患，又如俗話所說的，“禍從口出，病從口入”，都是同一道理。但是這還只是從一個人的立場而說。如果是身負國家天下之責的人，那就更嚴重了，他的一言一行，動輒會影響全民的。
——《原本大學微言》
老子曰：“知者不言，言者不知”，最高明的人，真正有智慧的人，是不說話的。本來不說而又說的人，才是笨蛋，他自己罵了自己。。。現在也不管老子是智或笨，他仁慈地告訴我們修養的方法，“塞其兌”，“兌”是卦名，兌卦代表了嘴巴，上面有缺口的。老子說修道的人第一要不多說話，要含默不言。關於說話的道理，根據歷史的記載，很多成功的人物，多為“沉默寡言”型。但是沉默寡言的人，不是完全不說話，而是少話；一說話就是中心點，很扼要又中肯，這是成功人物的一個特點。至於修道的人，多半完全不說話；所以老子告訴我們修養的方法，要“塞其兌”，就是不說話。
“閉其門”，把眼睛、耳朵，凡是張開的都收攏起來。“挫其銳，解其分”，有些版本中的這個“分”字，寫成為紛擾的“紛”。 “挫其銳”，真正的修道，要把思想最尖銳的地方磨鍊成平和。比如有些青年人到長者那裡談道，既然是為道而往，應該說是未曾聞道，而他表示自己對於佛道已經有領悟了。他固然也非常聰明，可是他就犯了一個大忌，就是太尖銳了，聰明也是假聰明！一個真正有修養的人，就是達到“挫其銳”的程度，把尖銳的聰明稜角都磨下去了 。“解其分”，這是指心裡的妄念，要把分別妄想除掉。
“和其光”，把自己外露的光明收起來；“同其塵”，處世之道，不要顯露特別之處，和平常人一樣，很平凡，“是謂元同”，這才是修道人的榜樣。“元”就是“玄”字，修道人必須要和光同塵。
這一章主要的說明，不只是修道的經驗，也是做人處世的道理。我們中國文化有個好處，也有個壞處，好處是幾千年來，教導後代的，都是叫我們少說話。“禍從口出，病從口入”，這是中國的古訓名言。尤其夏天亂吃東西，都是從嘴巴吃進來的，這是“病從口入”。至於“禍從口出”，就是由講話產生的麻煩。這個道理，看起來是要培養最高尚的修養；但是在另一方面看，也養成了一個不關心別人的民族性，不管人家的閒事，不大肯幫忙別人。儘管講仁義之道，在“禍從口出”、“各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜”的教訓下，卻缺乏慈悲心、同情心。我們的民族同其他民族相比，我們的民族雖然沒有講個人自由，可是那種自私的心態，比別的民族的個人主義還更厲害。這也就是這個教育修養所產生的流弊。
老子在這一節裡，告訴我們處世的道理，就是儘量地不說話，為人處世，要把自己的聰明磨掉。尤其是青年人，聰明不要外露，再把思想上的紛雜去掉，最後和光同塵。 那麼什麼是做人最高的藝術呢？就是不高也不低，不好也不壞，非常平淡，“和其光，同其塵”，平安地過一生，最為幸福。他說這就叫“元同”。“元同”的道理，用一句簡單的話來說明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，誰都不容易做到。假使一個人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
“不可得而親，不可得而疏”，做到了最平凡處，有這樣修養的人，想要特別親近他，做不到；想跟他疏遠也不可能。“不可得而利，不可得而客”，也沒有特別地蒙利，也沒有特別受害。“不可得而貴，不可得而賤”，換句話說，沒有親疏，沒有利害，沒有得失貴賤，永遠站在真正的中庸之道，“故為天下貴”。所以修道人的作為，永遠是中庸之道，既不高明也不卑下，既不驕傲也沒有自卑，沒有了不起，起不了，永遠是中和之道。
——《老子他說》
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