古往今來，外國人最有品位的當屬貴族，他們引領時尚潮流；而在中國，最受尊崇的卻永遠是文人。在中國，文人是一個理想化的概念，是傳統文化高度凝練的形象。中國文人的審美理論中，有一個僅可意會，難以言傳的概念——意境。
幾千年來，中國的文人有一些共同的特徵：詩賦文章、琴棋書畫無一不通，清茶淳酒頗有講究，或而山居小聚、或而庭前看花、或而街坊聽曲，他們的居所往往還有一個很雅緻的名稱——文人空間。
自然空間是器皿，是表現物質的原始形態；而文人空間是道法，由人來認知自然而賦予了意識與思維的生活哲學。文人空間的精髓是把形而上落實在形而下，那是道器結合的理念與體現，一種以物質為承載，精神為訴求的價值觀。其實也都是關於行與知，物理與道理，精於工與遊於藝，生活閒適與生命通達的相融與相合。
我們所謂的“文人空間”，其實是一個徹底浸透中國氣韻的文化空間，大到結構與功能佈局，小到一桌一椅一花一木，都通透的體現著傳統文人一脈相承的處世哲學，韜養含蓄，文質彬彬，和而不同，禪思高遠。
我們發現由些許器物所組成的“微空間”裡，確實存在著諸多學問與理法。正如《閒情偶寄》中記：“器玩未得，則講夠求；及其既得，則講位置。位置器玩與位置人才同一理也……有才不善用，與空國無人等也。他如方圓曲直，齊整參差，皆有就地立局之方，因時制宜之法。”
明朱承爵在《存餘堂詩話》中也提到：“作詩之妙，全在意境融徹，出音聲之外，乃得真味。”同樣，對於空間，意境也是一種形而上的境界，是整個空間在環境佈局之上的、與人的精神對話和情思融通。
禪意與文人境界的體現，是在高度審美品味下的一種綜合化集成，絕非簡單傢俱的拼湊所能實現。文人空間的禪意多有“君子之風”——仁者樂山、智者樂水、知音樂琴、學者談詩、文人樂書、雅士樂畫、靜者知香、動者喜酒、清者禮茶。這些喜好，涵蓋了君子的審美情調與生活品味，勾勒出風流倜儻的文人氣質。
山、水、琴、詩、書、畫、香、酒、茶，這九樣事物，給人穩定感，符合古器物沉穆、厚重的歷史氣質。觀者心靈也隨之沉靜，極易致人寧和。一個文人所生活的空間裡，有花、有茶、有香、有植栽、有書畫、有雅翫，都是很自然的事，而因為對器物的美感的要求，還有文人對雅的追求，所以有些趣味與雅緻的物件。
說到有趣雅緻的物件，就不得不提一提“清供”了。古代文人空間裡的“清供”，往大了說，就是在居室牆掛名人字畫，瓶插素淨之花，往小了說，就是在桌子案頭置一盞博古架，以木座襯托幾塊石頭，陶冶情操。不經意間，我們與古人交相輝映。
清供之盛行，甚至成了書畫、雕刻的一個重要題材，稱作“清供圖”。古人以正月初一為歲之朝，是日案頭必定要有花果，便稱作“歲朝清供”。歲朝清供常用水仙、佛手、梅花再加松枝，北方人最少見的是其中的佛手。既然稱之清供，散發的香氣一定都不是濃豔的，卻並不代表暗淡，仍然是持久清雅的路數。
文人空間裡除了案頭清供，庭院裡的“奢侈品”也是很有講究的。何謂“奢侈品”？莫非是黃金鑄造的金屋，或是關著美女的銅雀臺，還是堆滿金銀珠寶的地下室？在文人看來，這般都是俗物了。
古代的園林都是大官富商在隱退後，買地置房，大部分是官場失意，在小小園林中尋求一己之樂。而這一己之樂的實現，則需要一些隱逸的點綴，比如藉助亭臺樓閣、路廊島橋、牆垣門窗、木石花草，通過聚隱透借，幽曲疏露的方法，利用有限的空間來表現出的山水文化。
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