《大般涅槃經》中說，此經是一切經的根本；《法華經》中說，無二亦無三，唯有一乘。佛法為開示悟入佛之知見，到達涅槃，即不生不滅。
我們的生活充滿著各式各樣的問題，我們都向往美好，尋求著物質上和精神上的自由，可事不盡人意，都是以欠缺結束，用精神來填補。那麼，我們如何達到理想的訴求！這就要從根本處入手。
什麼是佛法
人類的認知太複雜，一件簡單的事情弄得沒完沒了。對於佛法的定義，從形式、內涵、作用、歷史、政治、社會等方面都有定義，這裡不加以拓展。單從佛教的角度來看佛法，佛教在經文的定義開頭得是“如是我聞”，教義上是“三法印”，宗旨是“涅槃”。
人心向善，這個“善”是給自己一個機會，一個定位，一個價值的體現。為了這個“善”有的迷路了，有的目的偏離了，只要是善，都歸到佛法了，叫“佛法勸人向善”。世界文化是一家。“家”的範圍太廣，有講理的，有不講理的，都能叫“一大家子”了。各家都有自己的主要思想，都是以上勢下的，信眾跟隨著而永不可超越第一人的、是方法的。而佛法是解脫的，解脫生死的，就用這來區分佛法吧。
生死是什麼呢？它不僅是出生與死亡，可以是開始與結束，可以是無限的重複，可以是界限，可以是兩邊，可以是你所想的一切，可以是“動”，“凡所有相，皆是虛妄”——生死。
佛即是善，也是虛妄
破夢
每個人都有自己的環境，真切的生活，喜怒哀樂、生老病死各種命運。我們都知道夢是幻境，怎麼知道的呢？在我們醒來時。但在夢中，一切是那麼真實。在夢中，我們是很用功地生活。我們的“現實生活”也是那麼真實，也是很用功地生活。問題來了，如何證明自己醒了呢？
存在是將事物附上“自我”的意義，通過這種附著，來解釋事物而體現“自我”、實化“自我”——“事物”、“問題”都是自我的轉化。看似“我”、“物”之間的糾葛，實際是“我”的幻變。例如，一個人到朋友家做客，主人問他喝點什麼，茶還是白水。此時，“喝”、“不喝”、“喝茶”、“喝白水”、“什麼都不喝”、“來點什麼都行”，這都無法逃脫了。不是逃脫不了這所謂的事實，是逃脫不了“我”。
夢的意義在於自我
聚則和合、生變、轉化、有無、以生分別，思維不具實體，是對“動”的反應。有了外在和合與內在思維，此“動”即是問題。以不具實體的思維為前提，所產生的思維動態，也不具有實義。所以，沒有能解決的問題，因為沒有問題存在過。因為“無有”，則問題層出不窮。自我放逸心識，則構架虛幻世界。夢影似真，不知何為始何為出，將自身牢牢捆住，如魚在水，離水方知，不知有水，無離困界。有“我”的地方，定是“我的世界”。看來，沒有“我”，才能醒來了。
《中阿含》習相應品食經第十一中提到，“大河以小河為食”、“無明以五蓋為食”。有貪嗔痴的地方，這個“我”就養得壯碩。斷了他的食糧，“我”也就不在了。
認知
任何事物都有自己的體系、特徵，我們學習也是這樣。歸為三大類，就是“有無”、“相續”、“矛盾”。這是我們認知世界的基點，理論的基點。但在“我”的前提下，這些基點就脆弱了。為什麼呢？因為這都是以“我的識”存在的。有人說，我不信，不是這樣的，看看除了“我”誰還能不信。簡單說，就是我認為，或我們認為。
有無——這個世界是真實的還是虛幻的，是在而在還是無而在。
相續——它是如何形成並發展的。
矛盾——消亡與激化相互替代。
認知這個世界
“我的識”把這個世界戲劇化了，豐富多彩了。躁動的意識心，十分靈活好用，一觸即發，沒有時間空間的隔越。為什麼說它躁動？是因為它多變，是突出某一點。這個突出叫“動”。我們用夢中的“我”的特點來剖析它。比如說，當我們看到大海，很少有人說岸是靜止的。是，岸是靜止的，是無意義的重複。
那波濤洶湧的大海呢？當然是波濤洶湧，這也是無意義的重複，不波濤洶湧能是大海嗎？這時，有些人的心又躁動了，會說大海也有平靜的時刻啊。沒有錯，是有平靜的時刻，但此刻的靜，就是突出的點，就是“動”。人在搖頭時，會說是在搖頭，不會有人說在搖鼻子，因為鼻子不會動（頭會動嗎！）。當看到轉動的車輪，說車輪未動可以嗎？因為車輪內的鋼架沒有變位。
對於“動”慣的我們，會不適應這樣思考。或者說，這樣道理驕亂了。但這卻是這樣，驕亂的。我們對事實本身認識的不全面，假設標的。一種是兩人矛盾說，一種是仁者見仁智者見智說。這“動”就是無明。
“動”無明
無明，在是一種能量的前提下，它需要通過對外在的接觸或“自我”的擺動來釋放。它像水一樣，會在遇到阻礙時改變航道。它在前行時會自主做出理性的或不理性的選擇，通過排斥和佔有來達到最終目的（即亂撞）。因為它本身是不可控的，所以做出的任何便沒有意義。阻礙可以消磨無明的力量，合理的疏導（楞嚴）可以讓無明消失，那麼引導便是必不可少的。
解結
解決了“我”、“動”，便看到了“生”的無力。一切的一切的起點是“不有”的，那“住”、“壞”、“空”、“三界”、“貪嗔痴”一下子瞭然了。這個“不有”是“無生”，“無生”必然“無滅”，這是根本的法，無生的法，無生法，忍。此岸即彼岸，彼岸即此岸，便可入《心經》，入般若。但這僅僅是個前引，之後還有種種細緻的修持。
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